如果一切都是幻相，为什么佛陀教授了“业”与“福德”？又教授了慈悲之类的东西？ 【宗萨钦哲仁波切】

诸恶莫作  众善奉行

自净其意  是诸佛教

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如昨天所说，我会先回答那位女士的问题。那是个非常重要的问题。

无处无所缘，无根无住者；

无明因所生，离初中后际。

如芭蕉无实，如干达婆城；

痴闇城无尽，诸趣如幻现。

偈颂一开始说，圣者视世间如幻相，所有现象都没有真实的“住”。我想，其实最好的例子就是我们自己的念头。我甚至不是在说刹那相续的念头，就只是我们的想法、我们的价值观、我们的喜恶。今天我们喜欢某个东西，对于这个不是真实“住留”的现象，只消因缘稍有变化或者转移，任何我们喜欢、热爱的东西都可能变成我们不喜欢、憎恨的东西。我们是这么的依赖因缘。没错，也许有一些喜好和厌恶看起来比较持久，但这不表示它们是真实住留的。如果你检视每个词的定义，比如“住”这个词，“住”是什么意思？它不是“来”，它不是“去”，所以它是介于两者之间，只是一个幻相，只是假名安立。

一切事物，甚至诸如世界、历史、国家之类非常大的事物，也都在持续变化，无有住留。像是我们如此执著、自豪和效忠的国家，这些标签在过去甚至都不存在，例如印度作为一个国家的历史还不到一百年。由于现在因缘显现的方式，所有这些国家观念、价值观都将急遽改变。就在五六天前，我脑中还只有两种性别，可一进入尼泊尔，那个观念就被打破了。现在我要是再去其他国家，填入境表的时候，我一定会热切地想说他们应该效仿尼泊尔的做法。总之，这只是一个例子：没有真实存在的“住”。

同样地，没有真实的生，没有真实的灭，所以没有真实的存有。而且要记得，我们不是在否定显相，我们只是在说“非真实存有”。我们从未说过镜中没有脸，我们说的是镜中的脸是一个映像。所以，当我们说一切皆空的时候，并不是说镜子里没有脸。如果那么说，空性就成了断灭（虚无主义），那其实变成在说“真实的不存在”。对此，佛陀如是说：“自我大如须弥山也还算好，执著空性哪怕小如芝麻籽都要危险得多”（宁起有见如须弥山，不起空见如芥子许）。

“如芭蕉无实”是一个经典的譬喻，一切事物都像芭蕉树一样，不具实质。关于这个，别问我太多问题，我对此真的所知有限。芭蕉树没有树干吗？那就说得通了，树干是空心的。总之，我甚至曾经开玩笑说，那烂陀的学者肯定不太喜欢芭蕉树。

此梵等世间，显现为谛实；于圣说彼妄，除彼岂有余。

这是迟早要发生的龙树的嘲讽之一：即使被像梵天那样强大的天神视为真实存在的事物，也都是幻相，都是错谬的。你能感受到龙树对其他人的一丝嘲讽吗？佛陀是天中之天、神中之神，只有佛陀能够教导梵天、湿婆和毗湿奴之类的笨蛋——他们都是笨蛋。甚至他们是比较危险的笨蛋，因为他们很聪明。

实际上，这句偈文非常重要。尽管它听起来像是随口一提，但其实不是随便说说的。我会告诉大家为什么这很重要，因为这里有大量的内观文化，所以我想要指出这一点。梵天也指一种境界，主要通过修止而达到的境界，前提是你确实精于修止。“桑登”（禅定）、止、心一境性确实可以平息所有烦恼，所以修止修到炉火纯青时，成果看起来几乎和成佛一样。因为首先修止者极其善于出离，他们对物质世界没有兴趣，而且他们的寂止力真的能令烦恼平静下来。实际上，粗重层面的我执也平息了，大大地平息！我们称之为“轻安”，轻安是修止的成果。

事实上，如果修止修得非常好，就连禅修者的身体都会达到所谓的轻安。比方说，你需要吃东西，通常你需要吃早、中、晚餐，可能是满满一盘食物、很多道菜，否则你吃不饱。然而对精于修止的人而言，也许只要一两粒米就能满足，所以那看起来是非常了不得的证悟者，可以只靠一粒米维生。而且因为他们的心变得精细无碍，他们拥有不可思议的神通。各位可能会把神通误解为遍知——绝对不要，它们是两回事。顺便说一下，我个人曾经遇见一些人，他们虽未达到那么高的层次，但确实很擅长修止，并且止的体验让他们狂喜不已。

这里讲的是相当高的禅定境界，但这非常重要，因为现在人们对禅修怀有某种兴趣，我希望大家能够知道：你禅修的目的真的必须是为了看见实相，而不仅仅是这个轻安而已。这句“此梵等世间，显现为谛实……”说的就是这个。纵然是已经达到这等禅定境界的人，在圣者看来，他们的所见也是不真实的，是虚妄的，不是实相。

世间无明闇，随顺爱流行，

与离爱智者，见如何相同。

被贪爱所劫持的凡夫最终会认为幻相是真实的，而至少已经一窥实相的智者会立即松脱、解开这贪爱绳索的缠缚，因此圣者不会堕落。

于求真性者，初说一切有；

通诸义无贪，然后说寂灭。

我今天上午讲的所有内容，基本上就在这句偈颂里。有人也许会问：“如果一切都是幻相，为什么佛陀教授了业？为什么佛陀教授了福德？为什么佛陀教授了慈悲之类的东西？”这就是龙树说的“于求真性者”——对那些寻求实相的人来说，出于必要，你必须先告诉他们一切存在，并且告诉他们诸法存在的这种技巧必须总是导向实相。一旦闻法者做好设想和理解的准备时，就应该向他们传授关于“无”的教法。这就是为什么佛陀教导了五蕴、我、转世、业等等内容。佛陀说：“从前，当我是一只猴子的时候，当我是一个国王的时候……”，好像有一个“我”在转世，好像有一个过去世。

不知寂灭义，但闻空性声；

不修褔德业，损害彼劣夫。

但是对于那些没有意愿、不具开放性，或者无法设想空性观念的人来说，首先他们根本不敢听闻空性。即使听闻了空性，他们可能也不理解。更糟糕的是，如果他们把空性误解成断灭，那么他们会以空性为借口而从事杀生、偷盗等诸多恶业，这种人会被断见毁灭。

说诸业果有，众生亦真实；

了知彼体性，然后说无生。

因此，教法中谈到业、烦恼、果。作为烦恼和业的果，我们谈论六道，即六种感知，乃至无量的感知。一旦闻法者明白因、缘、果的游戏或法则，就需要向这个闻法者介绍因、缘、果的真相，即空性。

这把我们带到下一个相当重要的内容——我的意思是，这里所有的内容都很重要，不过下一点是关于界定或区分不同类别的佛陀教法。

诸功德中，法布施最！如您觉得本文有益请分享到朋友圈，让更多人点亮希望！！

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