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这一切，并非偶然
MORI STYLE
人到中年
面临着各种焦虑
能够得到的支持几乎是最少
[编者按】
艰难的中年
前几天，我高中同学告诉我，最近他身边接连几个人都“出事”了。
有的人被查出恶性肿瘤，有的人工作压力大导致抑郁，有的人面临着婚姻困境无所适从。
事实上，最近跟我有谈到类似话题的，有很多。
上个周末，我和一位在金融行业工作的朋友相约逛街，开车在路上时，她告诉我，每次公司的年度体检报告出来，都会人心惶惶，大病小病，似乎无人幸免。
而另一位在大型通信设备公司的朋友也经常跟我表达这样的焦虑：
因为工作压力大，他某个同事，忽然就倒在了工作岗位上，这也让他非常紧张。
这些人，来自不同领域，不同行业，然而，他们都有一个共同的特点，都是三四十岁。
这并非偶然。
2020，我们当然都过得并不容易。而人到中年，更是难上加难。
在这个阶段，我们的人生角色最多、责任最重，能够得到的支持却几乎是一生中最少。
这个阶段，往往是许多人身心问题的爆发期。
但同时，也可能我们是探索人生新阶段的一个起点。
以上文字选自网络
每一刹那的变化
堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：
无常可分为宏观的无常和微观的无常。
宏观的无常，是指我们都能感受到的无常；微观的无常，是指所有的东西每一刹那都在变化。
虽然释迦牟尼佛在很早以前，就宣说了微观的无常。但很多人却不相信，而只相信自己的肉眼，因为我们的肉眼看不到微观的变化，只能看到固体类的大多数物质一直都保持着同一种姿势或者状态，所以被自己的感官愚弄、欺骗了很长时间，心里始终留存着常住不灭的错误观念。
但现在我们都知道，实际上佛说的完全正确，每一个分子、原子都在不断地生灭、不断地运动，世上没有一个静止的东西，这叫做布朗运动。
无法控制变化的方向
其实，无论是生活、婚姻、感情、生命、财产、地位、名声等现实生活中的所有变化，都源于微观的变化。
如果微观不变，宏观是无法变化的，但我们却只能感觉到粗大的、宏观的变化。同时，所有的变化，都是随着因缘的变化而变化的。
其中有些因缘是长期累积下来的，有些因缘是突然间产生的，我们根本没有办法控制因缘，所以也没有办法控制或了知变化以及变化的方向。
释迦牟尼佛还告诉我们，人类是不知餍足的。人的审美会有疲劳，兴趣再高也会慢慢减弱、淡化直至最后消失，甚至还会变得厌烦、反感，代之以新的兴趣。
慢慢淡化了
有人说：一年学佛，佛在眼前；三年学佛，佛在天边。第一年学佛的时候，很兴奋、很积极、很精进、很想修行、很想解脱，但如果没有不断的闻思修，只是依靠最早的信心，就很难维持原状，这种积极心态过一段时间就会下降。
时间长了，就慢慢淡化了。再过一段时间，刚开始的兴奋，就已经跑到九霄云外去了。开始是一个对三宝很有信心的佛教徒，但有一天邪恶念头冒出来以后，就会不想闻思修行，这样我们就离佛越来越远，甚至有可能彻底退出佛教徒的行列。这就是审美疲劳的典型特征，也是我们的心理规律。
我们要掌握好自己的心态，要让它不断进步，就需要不断地闻思修，当不断地感觉到有新的成就时，就不会审美疲劳了。只有这样，才能做到“学佛三年，佛也在眼前”。
佛经里讲，在证得一地菩萨的时候，才能确定我们的身份，才能永不退转。在此之前，所谓的修行人、佛教徒，都是暂时的，以后可能会往好的方向发展，也可能会往不好的方向发展。我们务必要去创造好的因素，要不断地闻思修。
无数事例证明，我们的内心变幻不定，我们的身体日趋衰老，直至死亡。如果天葬被鸟吃了，就会变成鸟粪；如果土葬装在棺材里，就会慢慢变成泥土；如果水葬扔进河里，就有可能被其他鱼类吃掉，最后变成这些动物的身体……任何事物都不可靠，唯有学会通过修行，去控制自己的内心，才是最有价值的。
真正的骗子，就是我们自己的内心。现实生活中的悲欢离合、变化无常，都是内心的反映。我们一定要珍惜学佛的缘分，在因缘具足，自己身体比较健康的时候，尽快、尽量地完成解脱大业。
如果哪一天身体不好了，或者出国、移民了，在基督徒的环境中生活，闻思修的很多因缘都不具备了，就会慢慢脱离闻思修，对佛的信心，对因果轮回的概念也会慢慢消失。
佛教徒的活在当下，就是在自己心理状态比较好，身体也比较健康的情况下，努力创造好的因素，不受无常的支配。当从根本上解决了一切烦恼，当所有的无为法、有为法都不复存在的时候，就是四谛当中的灭谛。在没有达到灭谛的时候，一切都是无常的，都是靠不住的。
修行的动力
无常是修行的动力，修无常的人一定会好好修行。佛经里面讲，虽然烧香拜佛也有功德，但这些功德不如修一分钟、五分钟无常的功德。哪怕修一分钟的无常，功德也是不可思议的。
佛经里面把无常归纳为四种：
一，生必有死。所有的生命，凡是有生，最后都会死，这个大家都知道。
二，有聚必有散。虽然感情深厚的父母、儿女，都希望永远不分散，一直在一起，但谁都知道这是不可能的。释迦牟尼佛圆寂的时候，五百阿罗汉没有一个人流一滴眼泪，只有阿难在哭。
释迦牟尼佛告诉他，你不能哭，我很早以前就跟你说过，所有最喜欢的东西、最疼自己的人、最美的事物都会失去，你没有必要为此伤感。
佛这样说就是在提醒阿难，有聚有散，是自然规律。我们不能逃避现实，只能更坚强地面对现实。去到安静的地方，对我们的修行会有一些帮助，但也并不意味着一切都解决了，即使逃脱了恶劣的人事纷扰，却逃不过自己的烦恼，嗔心、自私、贪欲依然如故，所以，学会面对现实尤为重要。佛教徒与世间人面对现实的方法是不一样的。因为面对的方法不一样，导致面对的结果也不一样。
比如说，世间的孝顺儿女会认为，如果父母有一天不在了，自己就没有办法活下去了，对父母的感情越深厚，父母离开时的打击越严重，这在佛经里面，叫变苦。
但佛教徒却懂得修无常，在父母离世之前，就学会了有所准备，所以在面对父母离世的现实时，就能想得通——世界就是这样，人固有一死，这是自然的规律，有聚就有散，再痛苦也没用。
佛教徒的儿女都懂得，父母在世的时候要孝顺、要惜缘，不能跟父母吵架顶嘴，等到“子欲孝而亲不待”的时候，一切都晚了。如果父母在世时不懂得孝顺，以后一定会后悔的。
懂得无常的人，会活得自由一点。无论对任何人、任何事，都不会有一旦失去就没法活下去的念头。哪怕遭遇再大的不幸，也不会有太大的心理创伤。
无常修得好，临终的时候就不会过分留恋这个世界，更容易往生西方极乐世界等净土。假如对金钱、人事太执着，就会变成往生的障碍，甚至根本没有办法往生。
更严重的，还可能会变成自己执着的人或事物上面的一个寄生虫或昆虫，这是多么可怕啊！
修无常说起来很简单，做起来却没有那么容易，但难度再大，也要去克服，要抓紧一切机会训练自己的内心，以求无常光临的时候能平稳过渡，临时抱佛脚，是不可能起作用的。很多学佛的人学了很多年，却仍然脾气暴躁、尖酸刻薄、斤斤计较，这都是学了理论却没有修的结果。
三，逢高必堕落。比如说，投生人天，是比较高层次的生命。如果今生不修行，死后一定会堕落。哪怕在今生今世，也会因为各种因缘而衰落。
高官落马、富豪破产，都是司空见惯的事情，这个大家都很明白。世上没有永不堕落的事物，唯有超离世间的佛的智慧，才没有高低之分，所以不会堕落。
四，聚集必灭尽。所有聚集的东西，财富、金钱、福报，最后都会用完。钱财就是这样，有可能是自己用完，也有可能在自己根本没有来得及享用时，便撒手人寰，最后由别人来帮我们用完。
福报别人抢不走，但最后还是会用完。以上四种无常，佛教也称为四边、四际、四终。所有有为法，都在这四个框架当中，没有一个可以超越。
世界无常，人生短暂。我们目前的状况应该是比较理想的，身体健康，至少可以站起来走路。
精神也比较健康，至少可以正常思维，学佛、修行的条件都比较理想。
我们必须珍惜这一切，万事说变就变，世界本身就是这样，这就叫做无常。
文字：来自于《慧灯之光》系列
图片：来自网络
