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我们所遇到的，都是自己感召来的
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读诵：佛平
我们不管遇到什么人，听到什么消息，都是我们感召来的。打个最简单的比方，你把网络一打开，坏消息都进来了，你不打开、不感召，不就听不到吗？坏事听到之后，就在那里起反应。所以，这些最好给它屏蔽掉。
有的人就是这样的，视而不见，充耳不闻，经常会有这样的人。为什么？因为他的心不对那里，他不感召那个。同样一句话，大家都听到了，只有他没听到。“哎呀，这家伙装假，那么多人都听到了，就你听不到”。对，为什么？他就不想听这句话，就自然听不到，修行好的人听不到坏话。
弘愿寺的宗福法师，他耳朵不好，你讲别的事，他说：“我听不到。”你要是讲佛法的事，小小声他也听着了，他的心是这样的。所谓“心”，它会搜集信息，它会招感境界。
有的人专门听坏话、负面的话，张家长，李家短。为什么？他的心就是招感这些，不听这个他心里难过，别人不讲他要问一下子。不想听的人，没人给他讲：这都是我们的心招感来的。
你会遇到什么人、听到什么话，绝对是你招感来的。不喝酒的人，人家不会喊你喝酒；不打麻将的人，人家不会喊你打麻将。你想喝酒，想打麻将，电话就来了，信息就来了。
所谓“万法唯心”，一切在我，一切是我们自心所招感的。每一个人对自己所遇到的境界是顺、是逆，是善、是恶，对种种因缘要负百分之百的责任，不可以半点责怪人家。
如果抱有这种观点，你说这个人心量多广大呢？他不好意思讲坏话，因为都是自己的事情。你说“我遇到一个恶人”，不好意思，你怎么遇到恶人呢？说明你心里恶，你心里有个恶人，所以你遇到一个恶人。外面的事情是我们内心的镜子，如果你心中没有恶人，你见不到这个恶人。你遇到了，你还好意思说！你要是懂得，就是你不好啊！你如果遇到十个恶人，说明你心里藏了十个恶人，是你把这些垃圾装到心里去的。
就像苏东坡和佛印禅师的公案——
他们在一起经常辩论机锋，苏东坡老是输，输了还不服气。
那一天，他跟佛印禅师一起打坐，苏东坡就问佛印禅师：“你看我像什么？”
佛印禅师说：“我看你像一尊佛。”
东坡居士很高兴，“我像一尊佛”。
佛印禅师问：“那你看我像什么？”
东坡居士想就此机会损他一下子，说：“我看你像一堆牛粪。”他想：这下我赢了，我是佛，他是牛粪。
苏东坡回去就把这件事情讲给他妹妹苏小妹听。
苏小妹一听，说：“哎呀，哥，你输了。”
“我怎么输了？”
“佛印禅师心很清净，见一切都是佛，你即使是牛粪，他也把你看成佛，这是他心中只有佛，没有牛粪。你心中就是牛粪，所以把人家禅师看成牛粪，这是你的心不干净。”
这是一则公案。当然，苏东坡佛学修养很深，这则公案未必是真的，但道理是这样的。
如果了解万法唯心的道理，我们就没有半点资格责怪外面的环境，更不可能报复社会，我们没有推脱的余地。这样就会抱持积极进取的人生态度，因为这都是自己的责任，要改正就改正自心。所以这个原点就抓得非常准，这个思维点就站准了，最终的结局一定是好的。
从自己改起，不责怪人家，也不推脱责任，这就是积极进取的人生态度。
如果说都怪人家的话，“那好，什么责任都是你的，跟我无关，那你改变吧！”人家是改变不了的，不会因为你这样说人家就改变。
有一句话说“依报随着正报转”，要改变外面的世界，我们没有那个能力，但可能也有，就是改变我们的内心。所谓依报，就是我们所遇到的所有一切人事环境。如果我们的心念光明，我们的心阳光、温暖，那从此以后就会一路春风，遇到的都会是善人、好人，一定是这样的，没有任何含糊的。
“怎么我改了，他还没改”，那你还是没有准备改，你要等到他改你才改，不是这样的。你改了就好。因为这一切都在我们自己这一边，我们的心就像一个灯笼，当我们在黑暗里走路的时候，我们走到哪里就照亮到哪里，黑暗遇到灯就消失了。
所以，我们的心如果光明，如果阳光，如果温暖，那么走到任何地方都是这样子的，都是亮的，人事关系自然就改变了。人事关系也是一种依报，我们所依靠的环境。
——摘自《念佛的生活》
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