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即使证悟境界再高，也要与时代和社会接轨
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“无我无人，直至菩提”。“人”是“我”的另一个名称。无我，在理论上了解不是很难，但是要修、要证悟不太容易。佛教为什么讲无我呢？最最关键的一个目的是为了更好地利益众生，所以要无我。比如说为他人做一件事情需要百分之一百的精力或时间，我可能是只付出百分之三十、四十。那剩下的百分之六十、七十，是为了自己。因为我心中有我，所以我也得为自己做一些事情，我不能全部付出。
如果心中无我的话，就是百分之一百的付出，百分之一百的时间都是为了别人。所以佛教讲无我是为了更好的利益众生、更好的利他。但是无我也一定要有智慧，没有智慧就是盲目地认为是无我的。“无我无人，直至菩提”，通过这种方式直接到达菩提。
这里面有几个重点。第一个是禅宗也要广学多闻，大家要记住了；第二个学禅的人不要跟这个时代、跟这个社会格格不入，否则，一定会被边缘化。如果这样以后，这种人的思想和智慧再怎么样超越，他也是边缘化了，被这个时代淘汰了，永远都不能成为核心思想，不能成为主流价值观。
佛教这么好的智慧，如果被边缘化了以后，就没有机会帮助更多的人，这是很遗憾的。所以，修禅的人无论你自己的境界有多高，但是你自己为人处世这些方面，一定要跟这个时代、社会要相应，这样子才能够利益众生。不要以为自己有一点点境界，就与社会格格不入，这种做法对自己不利、对禅宗不利，对佛法也不利。
虽然禅师们的行为、语言，似乎没有办法跟世俗的生活相融入，但这是他自己内心境界的表现。内心的境界可以非常非常的高，但是行为、待人接物这些方面，也可以跟普通人一样。佛都能够做得到，人怎么做不到？提高境界很难，降低为人处世的姿态就很容易了。
我为什么摘录这些话呢？因为这是比较重要的话。我们很多人认为禅宗就不需要闻思了，或者越是跟世俗格格不入就越厉害。不是这样的。
另外还有一段话讲修禅的最终结果。“师曰：三身者”，修禅的暂时结果，对现实生活会有什么样的正面影响，我们已经讲过了。那最终是什么样的结果呢？惠能大师说，最终我们会成佛的。佛是什么呢？佛就是三身：法身、报身、化身。
佛的三身是什么呢？“清净法身，汝之性也”；清净法身是什么呢？是自己心的本性。心的本性是光明和空性的总和。这里讲“性”，后面讲“智”，紧接着说“圆满报身，汝之智也”；这个“智”跟前面的这个“性”有什么不一样呢？
这两个如果出现在不同的地方，完全就是同一个意思：智就是本性，本性就是智。如果在同一个地方出现的时候，我们要看语境。这个时候的“性”是什么呢？主要是指空性的部分； “智”是什么呢？主要是指光明的部分。所有的密宗，大圆满、大手印都是这么讲的。
所以《坛经》真的不简单，它讲的很多意思都跟大圆满、大手印一模一样，包括很多时候用词都是一样。大圆满有没有《坛经》之外的内容呢？有，有很多很多。但是《坛经》讲的这个高度已经就达到大圆满的部分内容了，非常厉害。
它说不要到外面去找法身，法身就在你自己的心里，心的本性就是清净法身。心的本性有空性的部分和光明的部分，那么空性的部分就叫作清净法身，即“清净法身，汝之性也”；然后“圆满报身，汝之智也”，圆满报身是自己心的本性的光明部分。
“千百亿化身，汝之行也”，“行”就是行为。为什么是千百亿呢？因为要度化无量的众生，所以有无数的化身，就叫作千百亿化身，这就是你自己的行为。这时候的“行为”不是我们的说话和做事，是空性和光明的结合体当中的一种力量。这个力量产生了度众生的各种各样的化身。
一般的情况下，行为就是言行举止、威仪。但是从心的本性来讲，心的本性本来清净，这里面哪有什么言行举止？这个时候的行为是指佛度化各种各样众生的能量，这个能量的部分才叫作行。我们可以去学习《宝性论》，《宝性论》讲三宝的第一品当中非常清楚地解释了。所有密宗也都是这么讲的。
所以，此处的三身跟平时讲的三身不一样。像金刚萨埵佛、阿弥陀佛是外在的报身，出现在某种众生的面前，已经变成了一种有形相的佛和菩萨了。我们心的本性上面也有内在的佛法僧三宝和三身。
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