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闻中 | 先有鸡还是先有蛋
与世界有一场深入的遇见
「先有鸡还是先有蛋」
作者 | 闻中
朗读 | 翁立
这些日子，于春天里生成的光，美美地照在了人世上，令我在城中的道路上行步时，许多思想的迷局常常自发涌出，在我生命里激荡。最近，我便常常想及一种逻辑的怪圈：
譬如生与死的关系，它们总是被一种逻辑建构起来，然后兜着圈子走，使得两者永不相会。
故有古希腊哲人伊壁鸠鲁式的坦荡：
我在的时候，死不在；死在的时候，我不在。所以，死与我无关。
故无须害怕。这里有清晰的三段论，甚是传神，对此，隔着无数岁月的哲学家维特根斯坦亦有一种积极的回应，
死不是生活里的事：人是没有经历过死的。
他们均以为，人是无法经历自己的死亡的，和死亡相关的，往往只是我们的思想，而在人们的实际生活中，所有对死亡生成的恐惧，也只是阻挡了生活，而不会阻挡住死亡。
这里当然是有洞见的，但要么受制于唯物论，要么受制于经验论，毕竟有其天然的限度，无法穿透到其对立面去的那种深邃，故终不免于浅薄。
后来，我又思考另一层义理，其范畴涉及真与假的关系，我们的常识中布满了类似的循环论，互相兜着圈子，永无止境。
如清人曹霑在《红楼梦》中之箴言：
假作真时真亦假，无为有处有还无。
真假的分道行走，如同在尘世上捉着迷藏、玩着无穷尽的游戏。
其实，一旦真的明了中国人最圆熟的智慧，无论是直接从《周易》入，还是从里面开出的儒道精神，甚或能慧解印度吠檀多不二论的真实妙义，便可参透此中的机蕴所在：俱是二元论在作怪。
在吠檀多的哲学里面，最喜欢这么一种譬喻，即绳子与蛇的寓言：暗中有一绳，见之仿若蛇。当未有真实之见地，误绳为蛇时，便是畏惧、便是心慌，主观化的意识，替代了客观纯然之存在。而当见地清朗之际，绳只是绳，蛇无非是幻，便心中平安，满有自在，主客一契，就入了一真法界。
若蛇为假，绳是真，蛇即是绳，则此处之秘要是：真非在假之外，即，不是真外，别有一假，现作两物，而是真假原本即为一物。所谓假象者，只因心识的妄想而起了念，造就了一座幻城。但幻城之出现，并不碍于实相之本然。
若是再进一步，则就认识论来讲，我们还可以说，真的起点，恰是启之于假之为假。即假之为假即是真，无作无时即为有。认识到虚幻即是虚幻，真理之幕亦已开启，无须另外找一个真理来证明它自身。
如是便解决了“真假有无”的问题，于是乎，还一并解决了生与死之间的问题，放开大心量，便能探明生死是一物，而非二元性的存在。庄子之言，实在半句不虚，以死生为一条，以昼夜为一类，以可不可为一贯，唯此，
解其桎梏，松其镣铐
诗人泰戈尔在《吉檀迦利》第九十五首说及生死的时候，云：
是的，就是这样，在死亡里面，这同一位不可知者也会以我熟识的面容出现，因为我爱上这个生命，我知道，我也一样地会爱上死亡。
当母亲将她的右乳从婴儿的口中拿开，他号啕大哭，但他立刻又会从母亲的左乳，得到了属于他的那一份安慰。
生死是一体，是神圣母亲的两种滋养，即是同一存在的不同面容。
在佛教里，常言“烦恼即菩提”“生死即涅槃”者，其真精神也在这里，是不二论的高妙洞见。禅宗最喜欢讲当下，讲当下的明心见性、见性成佛，故“无明”（ignorance）与“觉悟”（enlightenment）的本质，亦是非二：“无明”，指的是我们自身心智的运作，而“觉悟”，则代表此造作心的寂境。所论尽是不二的关系。
慧能大师还说：
即定之时慧在定，即慧之时定在慧。
即定慧不二，止观一如。
在人类的历史上，确实有一些异人，他们直抵灵魂的原点，在精神的领地，不绕任何的圈圈，不丝毫假以辞色，无有一丝的妥协与退让，令人惊耸，他们基于大智慧的神勇，如同悬崖飞奔，无畏无惧，悠然撒手，却又心定如初，譬如印度的八曲仙人之谓也。
而实际世界的参差多态，并不因为参悟的觉境而彻底消解，故而尚需一份入世的圆融。我们所理解的中国之道家精神，便是极真际而不弃实际，知常道而明变道者，所谓“常知稽式，是谓玄德”。道有本末，知其先后，原乃哲学之本分。如老子的“知白守黑”，与西人海德格尔“知其（所）是，守其（能）在”，理路相通；复如老子所云：“贵以贱为本，高以下为基。”此是真际不弃实际的明确宣示。
或曰，就文明的高妙、高超、高明而论，纵然让人生出了无穷的敬意，但是，尚需警惕一种没有根基、没有存在意义的灵性的沉沦，恰似德国哲人尼采所揭出的形而上学之窘境。他的喻象是：“众星在他周围闪烁，而大地却渐次沉入深渊。”用诗人的话来说，则是：“我有群星在天上，但是，唉，我屋里的小灯却没有点亮。”
一旦懂得了不二论，必定会懂得平衡的艺术，无论是善恶，还是有无；无论是天人之间，还是此岸与彼岸之间。生命自身的平衡艺术，即是生命自我摆渡的艺术，它行走于两岸之间，非偏非倚。唯是致力于根基之纯粹，那神奇的造化倒是于斯才得以发力，转眼之间，你或许已是轻舟远飏，臻入言语道断之真生命的妙境界。
在印度，有一句流传了很久的至理隽语：
没有此岸和彼岸，一条河的两岸，在其深处，原本就是相连的。
而永恒的主体，不灭的存在，必须是触及源头的深度，否则，毕竟还是身处甘达尔瓦（fata morgana）的神话之城。
我的开心在于，虽然明白了“鸡与蛋”是不二论的关系，但同时，还在“先有鸡，还是先有蛋”的人世循环中参究，时常还乐此不疲！
因为，“超越心智的对立之后，你就变成了一个很深的湖。生命中的外境，和任何发生的事件都是湖面。湖面会因应循环与节气的变化，时而风平浪静，时而狂风骤雨。然而湖底却始终纹风不动”。
而你，不但是这个湖面，同时，还是这个湖底。
本书是作者近年来在中国、印度、克什米尔地区以及欧洲游学途中创作的散文札记。记录了他在行走途中对不同的文化生态、不同的宗教和哲学体系，对个体生命的看法和思考。书中他用优美流畅又自成风格的文字，灵动闪光的哲思，给出了人生旅途中，在遇到黑夜，遇到溃败，遇到种种可能的沉沦和迷茫的时候，人应该如何坚守生命的真谛，如何寻找真实自我的答案。从而让人们，在当今纷扰不堪的社会生活中，坚定而温和地拥抱这个世界。
作者 | 闻中
中印古典思想研习者,哲学博士，任职于中国美术学院，浙江大学全球文明研究中心研究员，北京大学博雅商学院教授，浙江省老子研究会副会长，浙江省图书馆“文澜讲坛”主讲人，中国”华夏文化促进会”专家组成员，重新认识印度”译丛主编，英国伯明翰大学与印度辨喜大学访问学者
主要著作有：《印度生死书》《行动瑜伽》《吉檀迦利》《从大吉岭到克什米尔》《太虚大师演讲录》《道德真经集注》《梵学与道学》等11部。
朗读 | 翁立
编辑 | 鹭鹭
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