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这个旅店，你凑合着住一下就行了
我们的所有恐惧都是因为贪爱身体造成的。这个身体是个不净物，它也是一切恐惧的来源。身体依靠心识的牵引进行活动，如果没有了心识，就是一具又肮脏又可怖的尸体。
这具“尸体”之所以能走路、说话，还能跟你聊天，与你一起生活，都是因为有心识（灵魂）的牵引。一旦心识（灵魂）离开，它就无法活动了。心识（灵魂）是心识（灵魂），肉体是肉体；一个是精神，一个是物质，可以说二者没有关系，那么对这个身体又有什么可贪着的呢？
最终的结局是，身体只会化为一堆灰烬，把它执着为“我”，为它受尽折磨，值得吗？大家要好好地思维这些内容，这样才能对治贪心和我执，否则是不可能的。
无论是活是死，这个虚假的身体能对我们做什么呢？这样仔细分析，以智慧观察，它和粪便没有区别。若是你非要把它执着为“我”，为何不把粪便也执着为“我”呢？你所珍爱的这个身体给自己带来的都是痛苦，对这样的一个身体，为何不遣除将其视为“我”与“我所”的慢心——我执我爱之心呢？
这个身体与那棵大树的区别，仅仅在于我们把这个身体执着为“我”，而没有把那颗大树执着为“我”而已。比如孤独地狱的众生就把树执着为“我”，有人砍树时就觉得非常痛苦。
其实，这个身体没有什么可贪着的，也没有什么可恨的，它和你并非一体的关系。心识（灵魂）就像旅客，身体就像旅店，旅客临时凑和着住在这个旅店里，仅此而已。旅客离开后就与旅店没有关系了，心识（灵魂）和身体也一样，自己把握好就行了。
这个身体本身既无嗔心也无贪心，有人诋毁它，它也不会生气；有人赞叹它，它也不会欢喜，它自己什么也不知道，什么反应也没有。既然这样，你为何还要苦苦贪爱它，费力地为它取舍赞毁呢？真的不值得、不应该啊！
——摘自《入菩萨行论》讲记（88）
