佛陀的最后遗教《大般涅槃经》（009）学佛还是要吃饭

「有为、无为且共置之，汝可随时速施饭食。」我们不要一直讨论有为法和无为法的差别。你刚才不是准备了一大堆食物来供养佛和圣贤僧吗？你现在赶快拿出来。不要一直讲话，好像都不用吃饭一样，佛法不是这样子。

文殊菩萨请纯陀赶快供养佛和圣贤僧，这么做的时候，还是一样可以住在无为法里面啊！因为供养的时候，离不开行蕴，行蕴也是空，「行不异空，空不异行，行即是空，空即是行」。日常生活，一定都离不开五蕴，既然离不开五蕴，你就可以住在「诸法空相」当中，这样你还有什么时候不是在修行？只要你懂得正确的佛法，随时随地都可以修。但是正确的佛法知见要靠善知识教授，除非你的慧非常好，可以自己看懂经典。

修智慧法门，只要有时候去听善知识说法，或者看他的书就行了，除此之外，不用特别挪出时间来修行。有的人以为「我家里一定要有个坛城，摆佛像来供养和礼拜」，或者说「我一天一定要打坐两个小时」，或者说「我规定一天一定要持咒几遍，念佛多少次、几个小时」。修智慧法门是最胜妙的法门，不用这样子，因为你只要有正知见，不管你在做什么（吃饭、穿衣、屙屎、送尿、走路等等，但不包括睡觉），都可以安住在胜义谛里面，也可以做世俗谛观行，不用挪出时间专门修行，这就是它殊胜的地方。

「如是施者，诸施中最。」大家都在饿肚子，你拿出饭菜给人家吃，这个是很及时的布施，在所有的布施当中，这个就是最好的。如果人家不饿，你老是拿东西给人家吃，人家吃了以后，变成营养过剩，到时候各种疾病就来了。所以你不是在人家需要的时候布施，这个福德就差了。

「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷」，比丘是男性的出家人，比丘尼是女性的出家人，优婆塞是男性的居士，优婆夷是女性的居士，这四种人是佛教所谓的四众。在家、出家，男的、女的，这样总共有四种人。「远行疲极，所须之物，应当清净，随时给与，如是速施，即是具足檀波罗蜜根本种子」，这是说佛弟子到远方，他们在外地有匮乏，你看到人家有需要，赶快拿清净的东西供给人家，这样很及时的布施，就会具足檀波罗蜜的根本种子。你不要拿臭掉、烂掉的东西给人家吃，那样不行。我讲过，你如果以为「只有最后供养才是最殊胜的」，这样你就要去跟人家抢最后供养，这种机会很渺茫。你还不如把所有的众生都当成佛，碰到人家有急需的时候，尽力帮他的忙，这样很容易圆满布施波罗蜜。在芸芸众生当中，有过去佛藏身在里面，你运气好的话，就会供养到过去佛。

我在《文艺佛心‧劝发普贤行愿》里面讲，普贤行愿的广修供养，对象是十方三世一切佛，包括未来佛。所有的众生统统都是佛，你只要不着相，心住于平等，供养众生就是供养佛。在他需要的时候帮助他，就是最后供养。《大般涅槃经》这里就是经教依据。你用这种方式去修布施，很快就能成就。要是你心不平等，一定要现在佛才要供养，这一个大劫你最多只能供养一千尊佛。如果你把众生都当成佛来供养，你这一生就可以供养很多佛，很快就能具足檀波罗蜜。所以这里讲，这样是「具足檀波罗蜜根本种子」。我们不要取佛相、众生相，这么修供养，成就才会快。

「纯陀！若有最后施佛及僧，若多、若少、若足、不足，宜速及时，如来正尔，当般涅槃。」你再不供养的话，佛陀就涅槃去了，你这个最后供养就无法成就了。文殊师利菩萨这么讲是很有道理的，但是这个纯陀还是要找一个理由跟他反驳一下：「文殊师利！汝今何故贪为此食，而言『多少、足与不足』，令我时施。文殊师利！如来昔日苦行六年尚自支持，况于今日须臾间耶？」文殊师利！你今天为什么要贪着在食物上面，如来曾经修苦行，每天都吃很少的东西，六年都撑得过去了，现在只是一顿饭的时间，你不要小看佛陀的能耐。这个其实都是在演戏，目的是彰显佛世尊的功德，以及「依法不依人」的态度。一般的状况，如果有人像文殊师利菩萨那样说，我们不要去跟人家抬杠，因为人家这么讲符合世间的道理。

纯陀又说： 「文殊师利！汝今实谓如来正觉受斯食耶？」你以为如来真的需要吃饭吗？ 「然我定知如来身者，即是法身，非为食身。」我可不像你这样子，我知道得很清楚，真正的如来是法身，法身是不用吃饭的。你懂不懂这个道理，文殊师利！（大众笑。）

你说这个纯陀是一般人吗？如果说他的福德智慧不足，在那种场合会吓得不敢讲话，哪还敢跟文殊师利菩萨这样挑战。从他的福德跟智慧可以判断，纯陀的证量不会少于等觉菩萨。

这个时候，世尊告诉文殊师利菩萨：「如是！如是！如纯陀言。善哉！纯陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘经典。」佛陀也肯定纯陀，表示纯陀不是乱讲的，不然的话早被护法神一棍子打出去了。如来的法身确实是不用吃饭的，这是家里人（大乘见道位以上的菩萨）才知道这个道理啊！

文殊师利菩萨告诉纯陀： 「汝谓如来是无为者，如来之身即是长寿，若作是知，佛所悦可。」你这样讲不错，作这种知见的话，佛陀会很欢喜地印可你。这个时候纯陀还不领情呢！他说： 「如来非独悦可于我，亦复悦可一切众生。」如果只悦可我一个人的话，他就是取相分别，佛陀其实是悦可一切众生的。

所以，你千万不要因为自己曾经做了不好的事情，就以为自己有多么地污秽、骯脏，不敢面对佛菩萨。这是佛教很不一样的地方，在佛陀的眼中我们都是跟他平等的。大乘见道位以上的修行人也是一样，他们能够安住于平等心，不会因为你曾经毁犯戒律就轻视你。

文殊师利也肯定他的话：「如来于汝，及以于我，一切众生，皆悉悦可。」但是纯陀又挑毛病了：「汝不应言『如来悦可』。」你不应该讲如来很欢喜的印可我们。「夫悦可者，则是倒想。」要知道，很欢喜地印可，这个已经是颠倒想了。「若有倒想，则是生死。有生死者，即有为法。」为什么他要这么讲？如果可以在五蕴上面看到空相，大家统统是无为、平等相，那还悦可个什么？根本不用悦可嘛！在佛陀的眼中，所有的众生都具有如来的清净德相，第八识能藏的心体（如来藏）本来都是不生不灭、不垢不净、不增不减，既然这样还悦可什么？不用悦可了。「是故文殊！勿谓如来是有为也。」你如果看到某一种现象就高兴起来，那这样就变成是有为法了。「若言『如来是有为』者，我与仁者俱行颠倒。」如果讲「如来是有为法」，我们两个都是颠倒见。「文殊师利！如来无有爱念之想。」前面讲如来等视一切众生如罗睺罗，是就如来的应化身而言；这里讲如来无有爱念之想，这是就法身去说的。只要有显示出法相，就是有为法，所以应化身会去护念众生。法身是无为法，不会爱念众生。这样讲你就清楚了。

接下来说，一般众生爱念子女，是有执着性的，就像母牛因为贪念小牛，常常自己没吃饱就赶快回去看护小牛。诸佛世尊爱护众生，是从平等性发起的，没有执着性。这两种爱念不能相提并论，就好像一只驴车跑得像国王最好的马车一样快，那是不可能的啊！「我与仁者亦复如是，欲尽如来微密深奥亦无是处。」我跟你也是一样，不可能完全懂得佛世尊的慈悲。这个地方是他们谦虚的话啦！文殊师利是过去佛，这个纯陀真实的身份也很可疑，可能也是过去佛，这个是在表演给我们看，突显佛世尊的功德。

「文殊师利！如金翅鸟飞升虚空无量由旬，下观大海，悉见水性鱼鳖鼋鼍龟龙之属，及见己影，如于明镜见诸色像。」金翅鸟有点像中国传说中的大鹏，它拍一下翅膀就可以飞非常高，非常远。一由旬差不多四十公里，无量由旬等于是外太空。它在外太空可以看到大海中的水族，也可以看到自己的影子，就好像在很干净的镜子上看到很多种清净的色像。「凡夫少智，不能筹量如是所见，我与仁者亦复如是，不能筹量如来智慧。」他用这个大鹏金翅鸟来比喻，这个金翅鸟飞到空中可以看到这么多的东西，那如来已经修到究竟觉，所以如来观察一切的法相所得到的智慧，不是没有成佛的人所能想象的，即使是等觉菩萨也不能，除非是过去佛。

为了利益众生，不能让众生看到有那么多佛，所以这些已经成佛的人统统都要把自己退回等觉菩萨，甚至退回去示现成众生的形状、情貌，处在这个佛国土当中。我们这个娑婆世界的佛菩萨应该不会少于极乐世界和其他的佛国，因为我们这里示现出来的是很痛苦的世界，所以需要更多的佛菩萨。要是你的父母、亲朋好友里面有过去佛，这一点都不奇怪。因为你今天来学大乘了义法《大般涅槃经》，过去世一定有稀有难得的因缘，早已是诸佛菩萨所护念的人，大家不要小看这个事情。