众生离苦 其乐无比

如是修自心，则乐灭他苦，

恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。

如果能够按照前面所宣说的方式，在自相续之中反反复复地修持自他平等的禅定，就会产生相应的功德，即对止息自他有情的痛苦极为欢喜，当见到众生离苦得乐时，自己会获得无穷无尽的欢喜，这种欢喜就如同天鹅在炎热的夏天极为欢喜地趣入令人心旷神怡的莲花湖泊一般，远远胜过自己独自的欢乐。通过修习自他平等，为了行持利他事业，即使是趣入无间地狱也会如同天鹅趣入莲池般欢喜踊跃，无论前往何处，都是极为欢喜的极乐世界，六趣中无有任何怖畏之处。这就是修习自他平等的功德。

有情若解脱，心喜如大海，

此喜宁不足？云何唯自度？

对于利他的欢喜心，诸低劣种姓者是无法理解的，这种欢乐是何种欢乐他们是无法体会的。因为缺乏福德的缘故，声闻种姓者会认为：即使如此，往赴无间地狱也没有什么意义，如果为了自己而精勤修持，在几生之内很快就可以证得阿罗汉果位，那时一切有漏痛苦就会全部消失，这种欢乐难道不是大欢乐吗？为什么还要去寻找一个去往无间地狱的欢乐呢？

答曰：菩萨修成自他平等后，令无边有情从一切痛苦中获得解脱的大乐是远胜于独自一人的大乐的，对此你们是无法理解的。菩萨修成自他平等后，将无量众生视为自己，而无量众生息灭痛苦的欢乐显然是独自一人息灭痛苦的欢乐的无量倍。这种如同大海一样的不共安乐，远远超胜独自一人寂灭的阿罗汉的安乐，菩萨决定会以此为足，怎么会仅仅追求独自一人的解脱安乐呢？那实在是小小的安乐啊。

《学集论》中云“离味之乐复何为？”，即阿罗汉独自一人寂灭的安乐无有必要，因为离开了成办利他的喜乐之味。（这是印度的注释。）

故虽谋他利，然无骄矜气，

一心乐利他，不望得善报。

如上所述，菩萨从救度无量众生中获得了如同大海一般的欢乐，又何必希求独自一人获得的小小酬劳和欢乐呢？比之大海，个人的安乐只是小小的一滴水而已，实在微不足道，因此根本不会希求，而是完全无有自私自利地利益所有有情。

这就是菩萨修持自他平等获得的功德，会彻底断绝自私自利。因为自私自利的作意与无量安乐相比仅仅是微不足道的一滴而已，这样自然就会息灭自私自利。菩萨会想，我如是行持利益众生的事业最为殊胜、最为快乐，而自私自利则根本不是这样稀有和珍贵。菩萨在修成了自他平等之后，会完全地沉浸在唯一承办利他的欢喜之中，这种欢喜延绵不绝、浩浩荡荡、无有止境，如同大海一般。在修成自他平等之后，决定不会再希求任何今生的回报，也不会再希求任何来世的异熟之果，而完全投入利益众生的事业之中，并且会从中获得无法形容的浩瀚欢喜。

微如言不逊，吾亦慎防护，

如是于众生，当习悲护心。

菩萨精勤地修持自他平等，证得了自他平等、自他无别，因而乃至最小的不悦耳词句、最小的微不足道的过失也不会犯下。如同我们还没有了悟自他平等时，只会一心一意地保护自已一样，菩萨通达了自他平等后，无论如何都会修习守护、安慰一切有情的欲求心和悲心。如果你也欲求菩萨这样的无尽欢乐，欲求得到这样的最殊妙之果，那么就要希求菩萨所修持的自他平等，一定要于众生努力修习平等，生起保护他们的心意。

听授完修习自他平等的理趣，应该纳入自己的心相续中修习实践。诸位欲希求殊胜妙果者，如是自他平等之法不可不修。如果你希望能够以最快的方式，断除对自我的执着，获得最大的欢乐，那么就应该将自他平等作为你所有修习的唯一重心，认认真真地去进行实践。经过实践，已经修持得比较到位之后，就可以在自他平等的基础之上，再去修习自他相换。

自他相换一定要在自他平等的基础之上修持，否则仅仅是表面的形式，不会具备真正的意义。首先要能将自己和他人真正视为一模一样后，才有修习自他相换的基础。

如亲精卵聚，本非吾自身，

串习故执取，精卵聚为我。

如是于他身，何不执为我？

自身换他身，是故亦无难。

怯懦者总是想：我没有能力，根本做不到将其他有情执着为我，更不用说把自他苦乐互相交换，那更是做不到的。

答曰：作为初发心的菩萨，不了解其中的理趣，有畏惧是情有可原的，但你不用害怕，将来完全可以做到。

为什么可以做到呢？举例来说，父母的精液和卵子属于他法，并非我的身体，没有丝毫成为“我”这样的有“识”之士，“我”在精血上根本不存在，但是我却依靠父精母血聚合施设的身体，或承办解脱或造业轮回。虽然有个施设的我，但事实上没有任何理由承办它是我，只是由于我们通过反反复复的串习，从入胎时就一直将其执着为我，这是我，这属于我，这就是我的身体……时间一长，自然而然对这精血的聚集生起了“这是我”的认识和执着，如此便在精血的聚集这样的非我之法上出现了我的身体之想和我之想。我们将一件很难做到的事情做到了，也就是将一个非我的他法亦即将精血和合的物质观想成我的身体，没有经过多长时间的练习，我们就已经把它观想成功了，真的对这个身体产生了强烈的珍爱。也就是说，你前面已经有成功的经验了，把非我之物观想成我，那么再将其他的非我之物观想成我，也应该无有困难。其他有情也是由父精母血构成，在另外一个他法的父精母血上去反复观想、串习，就像将自己的身体观想成我一样，也一定会成功。

这样的修习对你而言根本没有什么困难，稍微努力一小段时间，你就可以将我身当作其他有情之身，也可以将其他有情之身当作是我身。这是修习自他相换的基础。

自身过患多，他身功德广，

知已当修习，爱他弃我执。

自私自利的作意导致珍爱自我、执着自我，因为反复地把某物串习为我之后，一直执着它，引生了无量无边的痛苦。我们珍爱自己，反而获得痛苦，这种愚蠢行为是诸佛菩萨所呵斥处。但若反其道而行之，以饶益心反复珍爱执取其他有情，把其他有情当作自己，这样的话不会产生痛苦，即使暂时有一点悲心的痛苦，这种痛苦也决定是安乐的因，最后以此饶益之心会生出如同大海一样的快乐功德。也就是说，如果我们能换过来去反反复复珍爱执取其他有情，其难度并不比珍爱执取自己更大，而通过这样的转换，就会获得如同大海一样的欢乐，这些功德乃是诸圣者、佛菩萨所赞叹、称扬、爱乐之处。

了知这些道理之后，我们应该心怀欢喜，精勤地修习舍弃我执的修法，要将他人的事业执为自己的事业；如果其他人被杀了，当作自己被杀；其他人遭受痛苦，如同自己在遭受痛苦，如是尽量去荷担他人的痛苦和事业。