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为什么不要执着？
结夏安居，讲经学律。多年以来，光孝寺在结夏安居期间都会遵照佛制，礼请各地大德法师到我寺为众讲经说法，闻法而受益者不计其数。今年因疫情防控要求，夏安居讲经活动暂停。今将往年法师们的精彩开示再与众分享，愿同沾法益，共趣菩提。
（ 二〇一八年安居讲座开示节选 ）
为什么不要执着？
菩萨利益众生，修习六度四摄也是这样的，是为了让菩萨在利益众生的时候忘记自己对所做事情的执著，从而切断烦恼。只要有我相、人相，只要有我能做和所做的对象，所有的布施和六度都会产生问题。就像强予施，我们好心去做一件事情，结果非常地烦恼。烦恼从哪里来？烦恼是从这个事相中来吗？一定是从自己对这个事情的态度、错误的认知而来。所以佛陀告诫这些菩萨弟子，布施这个事情还要做，烦恼还要断。如果大家能够理解这一点，就能理解《金刚经》的核心义理在哪里。
若不了解“法”，莫学“不执于法”
要以“利乐众生”为发心，而行持善法
佛陀说，菩萨以不受福德而福德无量。这个受就是领受，我们凡夫领受种种境界之后，会对其产生喜爱或厌恶，你喜欢的你就贪，你讨厌的就嗔，其实境界本身没有好坏，是你的执着让自己生烦恼。现在我们学习了佛法，知道了种种善法功德，但是我们要知道，善法的功德是因利乐众生而产生的，虽然功德能让自己得到好的果报，但是不要贪求功德本身。菩萨行持善法，应以“利乐众生”为发心，不应以“获得功德”为发心。
胜义谛和世俗谛是什么？
一切有为法，
如梦幻泡影，
如露亦如电，
应作如是观。
大家读诵这个偈子的时候第一感觉都是很美，很潇洒，其实只是看起来很潇洒。我们不能以不知其所以然去想所以然，从而曲解经典。所有能让你产生执著的、颠倒的、错误见解（你不认为是错误）的人生百味都如幻；无常就如草丛中的露水一样，只有清晨的一段时光，随着太阳的升起会很快消失；我们所有的感受，不管是好的还是坏的，都如水中泡一样，很快破灭；不管是过去、现在还是未来的事情都没有恒常性。这句偈子以梦、幻、泡、影、露、电来比喻我们内心的无常性，告诫我们所有的苦都来源于对无常的不正确认知。所以我们首先要清楚一切有为法的相状到底是什么，我们为什么要执著，然后认识执著会产生苦，再从苦当中去出离，这就是佛陀教诫我们应该去作的如是观。
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