宽运法师：不读《华严》不知佛富贵 四

不读《华严》．不知佛富贵(四) ──宽运法师西方寺「华严吉祥法会」午斋过堂开示(四)

各位法师、各位居士：

我们前几天都说了，不读《华严》就不知道佛教的富贵，为什么会这样说呢？因为《华严经》是一部教我们如何成佛的经典；在这部经里头，伟大的佛陀，他善知一切众生的心意，根据众生不同的根器而有不同的说法，例如是经中，对悭贪的人赞叹布施的好处；对破毁禁戒的人，赞叹持戒的功德；对多瞋易怒的人，说「忍辱波罗蜜」的好处；对一些懈怠的，所谓「一曝十寒」的人，说精进的好处；对一些意乱情迷的、控制不了意念的人，就赞叹禅定的好处；对一些愚痴的人，就赞叹智能的利益；对一些不仁的、杀生的人，就赞叹慈悲的好处；对那些怒害、杀害的人，就赞叹大悲的好处，让他生起悲心；对一些忧戚、多愁善感的人，就赞叹欢喜的好处；而对一些心存谄曲，只会讨好人家，说太多恭维说话的人，就对他赞叹施舍的功德与利益等等。

由此可见，佛陀说法的目的，就是循序渐进、次第的、慢慢地让我们众生进入佛智。因为在「一真法界」(注)之中，本来没有美，也没有丑；没有善，也没有恶，只是由于我们众生根器不一，所以业力也就有异，就如同镜子一般：用铜镜与用玻璃照镜，照出来的影像就不一样；如果再在镜面加上水银的光亮，这个业力的感应就更不同了；这个水银，可比喻为我们所做的一切功德。

所以，慈悲的佛陀就是因应众生不同的根机，而有不同的说法，由浅入深，逐步提升，就好像我们建房屋，必先把地基打好再落水泥钢筋、砖块瓦石、筑成支柱架构。而其中非常重要的一点，就是如来的全部说法，其目的都是让我们怎么样啊？就是让我们去实修实践；但是为什么我们受持佛法，有些人得到利益，有些人得不到利益？而且仍然贪、瞋、痴种种烦恼炽盛？我们如何才能从烦恼中得到解脱？最重要的就是必要勇猛精进；正如在《华严经》卷第十三〈菩萨问明品．第十〉中所载：

尔时文殊师利菩萨问法首菩萨言：「佛子，如佛所说：『若有众生受持正法，悉能除断一切烦恼，何故复有受持正法而不断者？随贪瞋痴、随慢随覆、随忿随恨、随嫉随悭、随诳随谄、势力所转、无有离心。能受持法，何故复于心行之内起诸烦恼？」法首菩萨以颂答曰：佛子善谛，所问如实义，非但以多闻，能入如来法；如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是，如人设美食；自饿而不食，于法不修行，多闻亦如是；如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是，如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是；如有生王宫，而受馁与寒；于法不修行，多闻亦如是；如聋奏音乐，悦彼不自闻，于法不修行；多闻亦如是，如盲缋众像，示彼不自见，于法不修行，多闻亦如是；譬如海船师，而于海中死，于法不修行，多闻亦如是；如在四衢道，广说众好事，内自无实德，不行亦如是。

如果我們听闻了佛法、知道了而不去实行，也就是喜欢多闻，而不喜欢精进，那结果会怎么样呢？就好像一个人进入到大海之中，被水所漂，因為懼怕遇溺，反而渴死了，为什么会这样呢？就是他在海水里头，怕因為喝了水，身体会重会沈下去，可是又很口渴，於是在水里面漂来漂去結果還是渴死了；这说明了，如果我们得遇佛法，而还不修行的话，即使再多闻也是没有用的；就好比在一个人面前摆设了各种的美膳佳肴，本来是要请他吃的，但是他虽然很饿了，却没有进食，这就是所谓的「说食不饱」；我们遇法而不修行，纵然多闻又有何用呢？又好像一个人，他善於调理药方，但是自己的病却不能医沿，无法自救，亦是同样道理，多闻而不去实践，终究也是没用。又好像一个人，他整天幫別人點算金銀財寶，而自己卻一分錢都沒有，这就只是「数他宝」，别人有多少的金钱，有多少的宝贝，与我们又有什么关系呢？我们整天地数他人的宝，对我们有什么好处？我们於法而不修行，多闻是完全没有用处的！

又好像有人生在王宫之中，王宫里面本来吃得好、穿得好、用得好，可是他却吃不下、穿不下、住不下、睡不着，然后肚子又饿又寒冷，因为他有病无法下咽，这就是福报不够；正如學佛之人卻于法而不修行，即使多聞也是毫無幫助的。

又好像耳聋的人，他自己听不到，却坚持要为别人演奏一曲；他以为别人听到会很高兴，可是自己一点感受也没有，这又有什么意思呢？所以，多闻而遇法不修，情况也正是如此。就好像什么呢？又如眼盲的人，虽然看不见东西，却为别人画像、造像；完成的作品，别人都看得到，而自己却看不见；如果我们遇法不修行，多闻亦复如是啊。又好像什么呢？航海的专家，对大海非常熟识，结果竟然会淹死在海中；所以说，於法而不修行，多闻也是枉然的。又好像一个人在十字街头里，广说许许多多的謊话来赞扬自己，实际上自己什么本领都沒有，只是吹牛自夸，吹得一大堆，实际上都是诳妄的；同樣道理，我们於法而不修行，纵然多闻又如何能得解脫呢？ 因此，我们的实践最终也就是以普贤菩萨的行愿为依皈，我们听闻佛法之后，就必须要深入经藏，并且要如法修行。我们要发起真正的阿耨多罗三藐三菩提心，并且要生起不二的信心；要知道这信心的生起，就好像火苗刚刚点燃起，如果我们很快就把这个火苗熄掉，那么最终是不可能会成就的。所以，如果我们决定要修行的话，一方面既要发长远心，一方面更要去实践，将来才有可能成就无上正等正觉；也就是说，我们不但要多闻，而且还要踏实地依法去修、依法去行。正如现在我们读了《华严经》之后，就要依教奉行，唯有这样，才是真正贴近诸佛的本怀，如此才能如法地得到真实受用，否则的话，我们诵了《华严经》，也唱了「华严字母」；大众熏修，只是利乐别人，对自己却一点的好处都没有，那岂不是太辜负了自己吗？我们法师如此，居士也是如此，大家都要依法修行，就好像我们吃饭一样，我们自己不亲自去吃饭，是永远不能饱的；同样道理，我们不去依法修行，最终也就是得不到真实的受益，所以，身为佛弟子，我们每一时、每一刻都要注意这个实践门，都要把佛法付诸于现实生活之中；不论在寺庙里头、在家庭里头，都要把佛法活学、活用，应用到实践中去，如果无法确切实行，对人对己又有什么好处呢？不能总是说：如是我闻啊，我听闻过、我看过、我学过，但是对自身却完全起不到作用，这岂不是浪费生命吗？所以，佛法的修学，必须于我们内在、外在都起到作用，这才是真正的修行。

注释：

注：一真法界，「一」即无二；「真」，即不妄。交彻融摄，故称法界。即是诸佛平等法身，从本以来不生不灭，非空非有，离名离相，无内无外，惟一真实，不可思议，故称一真法界。〔《华严经疏钞》卷六十、《华严经疏钞玄谈》卷一〕