黄国达居士：缘起无我的现观

黄国达居士：缘起无我的现观黄国达居士：缘起无我的现观

缘起无我的现观

在所有的自性见中，我见与烦恼的关系是最密切的，外境固然是引发烦恼的缘，但由我见(主体性、主宰性)为根而引生的生存欲和主宰欲是更为根本的因。由于外境的无法控制和自我身心终究会面临无法保护状况，就形成冲突、痛苦和烦恼。

而一切身心、外境的真相毕竟是缘起、无常、无我的。唯有真实洞悉这个真相、撤除自我保护的生存欲和操控外境的主宰欲，完全随顺因缘，冲突、痛苦和烦恼才能从根本上止息。如何现观缘起无我而止息烦恼？这实乃有赖于法的正确思惟、抉择，以及在现实经验中实修实证。而不止是信仰或定心的修持。

法次法向、循序渐进的修行

有些人对于透过缘起无我而止息烦恼缺乏实修实证，生轻慢心、分别见，认为这样的渐修法门不够圆顿，不如禅宗的顿悟、华严的圆证或密宗的果地见，将原本为佛法的核心体验的“缘起无我的现观”贬抑为小乘。这些人总想一步登天、一次解决所有问题，这其实是很不切实际的想法。

或者有人生怯弱心，以为破我见为万分艰难，想都不敢想，不如退而求其次，以净土宗的十念往生为“横出三界”，或者持戒修福保住人身，研究佛法，得正见为满足。

其实，缘起无我的现观不是难或易、深或浅的问题，只要具足信心、方法正确、努力实修，加上明眼的善知识的引导，不难成就。反之，信心不具足、方法不正确、没有实修，没有明眼的善知识的引导，那么，缘起无我的现观智慧的生起，确是极为困难的。

至于现观无我智慧的生起， 到底是深是浅？以凡夫生死长夜为我见所蒙蔽而言，无我确是甚深的，但这是解脱道与菩萨道的开端，是由无我慧为核心而更深入、更宽广的开展。在迷悟最关键处重点突破的修行方法，可说是佛陀的慈悲和善巧。法次法向、循序渐进的修行才是对众生最有帮助的。

若不思重点突破，设立超高门槛，宣扬顿悟圆证，强化好高骛远、贪图快速的心理，忘了他自己是什么样的根器，或者令人望而怯步，只好走入外道或退堕世俗，这些都是迎合众生的贪心所致。

当然，对这种心态的批评，并非否定其他法门，只是说明佛法需要以平等心看待各种法门、平实而确当地寻求既契合佛法真义，而自己又作得到的修行方法而已。

何谓缘起？缘起的定义是“此故彼”：“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭”，或以生命为中心而说无明至苦的十二缘起，或广说一切法则是因缘和合而生，因缘相续则住，因缘变异则坏，因缘离散则灭。归纳而言，缘起就是依存性与和合性，因为主、缘为辅、简称缘起。

近观身心与外境的和合依存，确认其中没有固定、孤立、单一的实体，就是缘起无我，迨葳P外境是缘起的，所以成立无我，既然是无我的，一切身心与外境只能依缘起而呈现、改变和消失。因此其中没有丝毫的主体性、主宰性、绝对性。

无我不是否定身心现象、没有主见、抹杀个人风格，这些差别相是依缘起而有的，只是没有实体性而已。和合统一的相对个体，代名词的假名缘起如幻的我，是可以方便施设的。所以不落虚无主义、断灭论或否定生命。只是破除了主体性、主宰性的迷思，不再因虚妄的自我意识而造成冲突、痛苦和烦恼。由缘起而体悟无我是不落两边(实有和断灭)的中道。

缘起无我的智慧，可以带来内心的清净、自由、宁静、慈悲和喜悦，在佛法中得到新生，是真正澈底的离苦得乐。现见、现觉、现证，就是缘起无我的现观，为什么要现观？因为定心中专注一境却没有智慧，思惟的观察虽有浅少的智慧，却不能澈见真实，唯有现观才能亲见缘起无我。

观身缘起无我

身心现象的观察从何处下手？由身开始观察是比较善巧的。

出入息无我 在出入息(呼和吸)、行走、动作、静坐中观察整个过程，刚开始，隐约可以感觉到似乎有一个可以呼吸、行走、动作的主体，这个主体可能是整个身体，或是由念头为主体指挥身体，这就是“我”。总觉得是我在呼吸，我在行走！

仔细观察呼吸，只是胸部、腹部的起伏，以及经由气管、鼻子吸入空气、呼出浊气，看看里面到底有没有“我”。如果动了一个念头“要呼气”、“要吸气”，观察这个念头到底是不是“我”！

这个念头也不是无因生，而是因缘生的，或是想深呼吸让自己清醒一下，或是练气功等等，看看这里面有没有“我”！如果隐约觉得有一个我，就仔细看看这个“我”到底像貌如何？似乎有形、似乎无形！再回头观察因缘怎样组合、依存形成呼吸！

经过一段时日，顿然发现里里外外都没有主体性、主宰性的我，以前误认的我，纯粹只是虚拟影像或概念而已。虚拟影像或概念就好如同圆圈的圆心是一个想像的点、物体的轮廓也只是示意的线条，并没有实体，它只是帮助人了解事物的工具，却不是实质的存在。“自我”的虚拟性与此相似。

行走、动作、静坐无我 同样地，在行走、动作、静坐中观察整个过程，分解出那是骨髂、肌肉、神经、大脑、刺激、反应的综合作用，如果哪那一天受了伤，就不能行走、动作、静坐，所以里面根本没有主体性、主宰性的我，以前误认的我，纯粹只是虚拟影像而已。

功夫深的时候，在日常生活的动作，包括刷牙、洗脸、打电话、接电话、开灯、关灯、开门、关门、开电脑、关电脑，影印、洗菜、切菜，擦桌椅、洗衣、扫地，都可以仔细看看里面有没有一个“我”在作这些事情！

这就是从身体出发现观缘起无我。其中没有呼吸、行走、动作、静坐的实体我，只有缘起如幻的假名我。四大和合为身 在静坐，还要思惟、观察、分析全身，从头到脚，都只是地大(毛发、指甲、骨髂、筋肉、皮肤、神经、脑髓等)、水大(血液、内分泌、汗水、尿液、鼻涕、精液等)，火大(体温)、风大(呼吸、动作、血液循环)的假合，其中没有我，只有四大和合为身而已。

观心缘起无我

其次观察心，如经中说：“根、尘、识三事和合触，俱生受、想、思。”

受无我 当各种舒服不舒服、苦乐的感受生起，譬如感觉“我”很郁闷，仔细观察：原来满怀期待今天要去道场听经闻法，想像可以如上星期那样法喜充满，可是公司临时有事要加班，期待落空，内心怅然，有失落感。

那么，看看可以感受失落、郁闷的是什么，是心！心是不是“我”，仔细观察：其实是根(大脑)、尘(有事要加班)、识(觉知到不能如愿听经闻法)、想(上星期法喜充满的记忆)，行(今晚能赶往道场的渴望和计划、安排)，整个因缘和合造成这种感受。

再继绩探究“根”(大脑)和识(觉知)是不是盛放感受的容器？在细心的观察下，终将鲜明地确认，知觉、感受(知觉对象)、和根身(大脑和神经系统)三者只不过是在触境和合、互为依存的关系中，不可分割、无法孤立、没有实质界限中虚拟出来的影像，其实是缘起如幻的。那么由缘起如幻的“根身”(大脑和神经系统)“识”(能知觉的心)所和合而成的“能感受的容器”以及“所感受的情绪”当然也同样是缘起如幻的，其中没有主体性的我，只能方便说有缘起如幻、假名无实的我。

能所双泯、真实如如

想、行无我

当念头、思想生起时也是同样地仔细看看是不是“我要”、“我想”，妄念、贪嗔、烦恼生起时，也不必急着把它赶走、去除，看看打妄想、起贪、起嗔、起烦恼的是什么？是“我”吗？

能如此观察，那么妄念、贪嗔、烦恼就成了产生智慧之火的燃料，这是真正转烦恼为菩提的实用净化法。

持续不懈地观察，你终究会确认并没有一个能起念头、思想(包括妄念、贪嗔、烦恼)的我，只是外境刺激、大脑记忆和反应中和合相依所虚拟的缘起如幻我，虽然其中没有主宰性的我，却也可以建立假名无实的我，作为表达、沟通的工具。

识无我

再来观察能够觉知外境、身心的观察者到底是什么，它似乎就是不生不减、不增不减，从出生到现在一直都在那里的“真我”。

仔细地观察，能知觉和所知觉互为依存，不可分割，能知觉的“我”也只不过是根尘识和合相依之中虚拟的缘起如幻的假相而已，能所双泯、真实如如。

境智双泯

最后要观察，那个知道缘起无我的是谁？仔细地观察，缘起无我的真相也没有实体，“所证”的真理和“能证”的智慧，其实是相依而建立的假名，“缘起无我的真相”和“般若智慧”都没有实体，境智双泯，不可言说而假名施设，法尔如是，不可思、不可议、无智亦无得！

以上是依据阿含经和中观般若而开展的“缘起无我的现观次第”，有心者可以细心思惟、实际修练，自能有所体会、验证。