意识的五偏见—身见、边见、见取见、邪见、戒禁取见

意识的五偏见—身见、边见、见取见、邪见、戒禁取见

身见:

我们这个身体是由四大——地、水、火、风，或者由五蕴——色、受、想、行、识而构成的，分析这四大、五蕴，里面没有任何东西可执着。但是我们总是执着于这个身体为实在的，要长寿百岁呀、青春永驻啊、万寿无疆啊、打扮靓丽啊，为它怎么怎么样的。这甚至会认为身边周遭的东西也为我所有，不知道是无主的，然后产生据为己有的占有欲。还会经常突显自己，以自我为中心的想法。这就叫身见。

边见:

边见其实就是偏见，偏于一边的见。就是对待事物的看法，会孤立来看，离开很多条件去考虑，然后要么是持常见，要么是持断见。

边见是由于我见产生后，执着于我是常的断的而来的看法。像有人讲，人死如灯灭。这就是断见。人死到底是不是如灯灭？在唯物讲，是如灯灭。在佛教讲，人死绝对不是如灯灭。他只是一种相似相续的流转延续，并不是断灭了。如果断灭的话，那就不讲因果了。啥事都可以干，只要一死百了——那这个世界可要大乱了吧！物理学中，能量是不灭的，它还可以进行转化。对不对？以另一种形式转化出来。佛教认为，生命也是一种延续。相似相续就是一种延续。但是讲到轮回，很多知识分子不相信轮回，我无法证明给他看，但你也无法证明其不存在，既然大家都无法证明，那么讨论起来就非常麻烦。我经常跟他们争论这个问题，深知其中的苦衷，彼此难以说服对方，在这里就不多谈了。如果有人认为人不会死，可以万寿无疆。由于害怕死，就会有人寻求长生不死，像秦始皇求长寿，这就是常见。

佛教上讲的贪嗔，就是断见和常见。

他想占有这个东西，想保持很长时间，永远的拥有它。这种贪着的心态就是一种常见。我讨厌你，我不愿见到你，见到你我就很难受，我巴不得不见你，这种排斥、抵制就是一种断见。

但是事物总是联系在一起的。它不能断，但是它也不能常。因为它有刹那变化。人有生老病死，世界有成住坏空，东西有生住异灭，它都有这么一个迁流的过程，不可能停留在那个地方。所以人之所以痛苦，就是不能随顺真理、随顺无常，东西丢了以后，总是放不下，如钝刀割肉难受，还期待重新失而复得。这种心态成为长期的一种倾向、一种习惯，在那里困扰着你，而不能超脱出来。

邪见:

邪见就是否定因果的道理。

很多人不相信因果。因果法则在佛教是最基本的。你肚子饿了，吃饭。吃饭是不是因？吃完以后，肚子饱了是不是果？你今天去跑步，流了汗，得到锻炼。去锻炼是不是因？得到健康是不是结果？事实上，任何事情都离不开因果。

因果，就像把一粒豆种到一块地里面去。如果这个豆种在水泥地板，它会不会开花结果？肯定不会，因为环境条件不适合它生长。如果种到地里面去，在地里它会不会静静地躺着不动？不会。种子遇到土、水分、温度，慢慢它就在那里变化。只不过埋在土里你看不到。你看电视里的表达，种子一下子就发芽长大开花结果了。它不会是静静的。种子变成豆芽，最后长出枝叶、开花、结果。那么这个豆种，相对于后面的豆芽来讲，是不是因？芽是不是果？芽对于豆苗来讲，芽是不是因？豆苗是不是果？豆苗相对于开花来讲，它是不是因？

所以前前是因，后后是果。它是相似相续的。就是前面的离不开后面的，后面的离不开前面的。前后变化就是相似，这就破除了你的常见。而前后相续不断就破除了你的断见。比如你从婴儿到少年、青年、中年、老年，现在的你，能离开你的小时侯吗？离不开叫相续。但是你现在的模样跟你小时侯一样吗？有没有变化？肯定有。变化就叫相似。事物，就是这么一个相似相续的发展过程。

这个因果，是因小果大。比如一粒谷种到田里面去，它可能结出了一百颗甚至二百颗谷粒。而因决定果，果不能够决定因。所以，因果就像流水一样，水总往低处流——它总要找个流动方向，这种流向，就是它的因果律。但是这个因果律跟我们一般所讲的理性规律不一定一样。很多人把理性与规律，认为是死板固定的、不变动的，这种不干净的认识，容易落入了细微的断见。但佛教讲的因果不是这样的。因果律可不可以改变呢？可以改变其流动方向。

我用种豆来说明。我们讲“种豆得豆，种瓜得瓜”，如是因得如是果。事实上很多人理解得不大对。如果没有其它因缘掺杂进来破坏它、阻碍它，种豆能不能得豆?它如果顺利成长了，种豆肯定能得豆。但是种豆一定得豆吗？不一定。比如，长出来的豆芽，我摘了，炒盘豆芽菜吃了，它能长成豆吗？哪一天一只黄牛，看这豆芽很好吃，吃掉了。哪一天跑来了一条虫，咬了，还能长成豆吗？所以这个发展的过程，如果中途有其他因缘加进来，就有可能产生结果的变化。

相似相续的过程中有确定和不确定的两个因素在里面。我们很多人忽略了它不确定的因素。认为因果律像宿命论呀，什么都是前定的。不确定部分被抽掉了，被否定掉了。他没有考虑到，这个现象的出现，前面是有很多变化过程，他没看到，只看到这个结果就说是前定的。关键是你怎么去改变它的前因条件。所以佛教是不相信宿命论的。因此修行才成佛。不然人是人，狗是狗，那狗怎么能成佛呢？众生怎么会有佛性呢？如果这样说，就没法变化了。

佛教的因果论跟宿命论不同。很多人在正见方面没有学好。学到最后，经常认为佛教的因果论是宿命论。包括很多出家法师也一样认为。在座的各位，要深入去慎思明辩，搞清楚它。在这一点上，佛教对待真理的态度是：不管你是谁，你错了我就跟你辩论，我就要把你纠正过来。当然，在道德伦理上，在资历上，我可以尊重你。如果是论资排辈，我可能不能坐在这里跟你们讲经说法。但是如果我的智慧比你高明，我就可以超越这些老前辈，坐在这里跟你说法。有正见才可以当法师，不然就把你引导错了。就像你的眼睛。如果看不到前面的危险，看不到前面的障碍，你一直往前走，那肯定有生命危险。就是说要用眼睛带动我们的手脚，眼睛是引导你前行的。

见取见:

见取见是认为前面所说的身见、边见、邪见是对的，并且执着于这种错误的见解。

经常两个人辩论，一个觉得自己的观点是对的，另一个也觉得自己的观点是对的。大家都觉得自己的观点是对的，不断争论下去，最后两个人争成仇人了。产生了嗔恨心，是因为两个人在拼高低和胜负。而佛教的辩论不是这样子，是为了让真理越辩越明，让更多听或看的人明白这个道理。并不是为了争胜负、高低而去争论的。

见取见，是很多人容易犯的毛病。如果你所抱持的观点是不对的，你又执着于它，这个就叫见取见。见，就是你的一个人生态度。一个人的态度是外在的，他心中肯定连动着有一种看法、一种想法。如果他的认识不够，障碍在哪个地方了，反映出来就是哪种态度，哪种相应行为。

戒禁取见:

戒禁取见是执行或受持邪戒，错认以为是正戒，受持这样的戒，以为可以获得彻底解脱或升天。这就是说，接受执行这样的戒律是不可能获得真正的生死解脱。

很多人甚至是非因计因。

有些人念佛，说“我念阿弥陀佛，念完以后，希望佛菩萨保佑我的孙子考上大学。但是我念了一辈子，求了一辈子，许下那么大的愿，我的孙子怎么没考上大学呢？”你念佛，是为了能往生净土的因，而不是为了你孙子能考上大学因，这样错乱因果，怎么能够获得结果呢？这就叫非因计因。

你说我练铁砂掌，练完以后，我有可能就考上北大、清华吗？你练铁砂掌，可能练得更有力气，然后“啪”的一下能把坚硬的东西劈断开了。但是练铁砂掌后，怎么能考上清华、北大呢？想考上清华、北大，你要努力学习复习，掌握你应该掌握的知识呀！这才是真正的因。

所以很多人学佛，都容易犯这个毛病。比如有很多人批判说“哎呀！你拜佛、念佛一辈子，怎么还这么生病痛苦啊？”这个问法就是非因计因。

还有非道计道的。也不能趋向于解脱。

佛教讲的外道跟内道有什么不同呢？你的努力方向与修行方法、不能趋向于真理实相，达不到解脱的目的，这就叫外道。这并不是否定它们存在的价值和作用。佛教从来不排斥任何宗教，也不攻击任何宗教。只要对人类哪怕只是短暂的、相对的作用，也都能包容它。因为佛教能够用正见来贯穿，能够尊重他们。这不像其它宗教的。有些信仰其它宗教的，经常对佛教的教理进行一番自我解释，故意歪曲，然后强加在佛教头上，说佛教就是这样讲的。事实上，这只是他们的理解，是他们的投射，并不是佛教原本的意思。我觉得这个做法非常不好，不利于和谐并存。

我们不是提倡和谐社会吗？和谐社会首先要心平。心平天下平，心安天下安。《六祖坛经》里面讲“心平何劳持戒”。是啊！你要心平了，那么当然不用持戒了。

但是因为你的心不平，有扭曲，心里有贪嗔痴烦恼，有妄想盲动，有无知的幻象，所以你要持戒。持戒是让你保护自己的，让你像驾车一样有方向，看清楚道路，认明路标，这样才能安全到达目的地，戒是起这个护持作用的。

这个戒也是对法器的一种培养，同时让我们的行为达到一种规范、一种清净和合的作用。佛教的戒律就是一切佛弟子们的法律或者宪法，他必须去遵守。

这是我们对五种错误看法的分析说明。