最近更新
根不随尘，心不在境
面对俗世，很多禅修者觉得，自己已经空空如也，心无一物了。其实，这并不是真正的空，真正的空不仅是心无一物，而是连心无一物的概念都没有。这之间的分野，就是高僧和得道高僧之间的差别。高僧心无一物，但概念还在，因此虽然有智慧，但无法成佛，只有连概念也没有的，才是真正地遁入禅门，参修成佛了。
沩山灵佑禅师的门下有两位弟子，一位叫作仰山禅师，一位叫作双峰禅师。有一天仰山禅师问双峰禅师：“师弟近日修行可有什么见地？”
双峰禅师回答道：“据我所知，实无一法可得。”
仰山禅师就说道：“你仍然停滞在尘境之上啊，因此找不回自己了。参禅学道要根不随尘，六根不要随着六尘转动。”
双峰禅师不以为然，说道：“我是无一法可得，但怎么可以说我停滞在尘境之上呢？”
仰山禅师告诉他道：“你以为无法可得，其实已有一法可得。这就是无法可得的观念。无法可得的观念就是百一法。比如我们平常讲空或者四大皆空、一切皆空，其实并没有全空，至少你有一个空的观念、空的概念。因此你还是不空，所以真正的空还有空，空空了你的空。你一个概念都不可以有。”
双峰禅师说道：“我只能做到根不随尘，心不在境。”
仰山禅师说道：“你为什么不去追究那无一法可得的？”
沩山灵佑禅师听了这一句话不禁欢喜地赞叹：“仰山啊，你这句话说得好妙，可要疑煞天下人啦！”
双峰禅师不解其意，他以为既然无一法可得，又怎么去追究呢？灵佑禅师知道双峰的心意，故意对他说：“你就是一个天下人啊！”
仰山禅师和双峰禅师之间的差别，就是高僧和得道高僧之间的差别。双峰禅师修为到了无一法可得的境界，虽心内空空，但概念还在。而仰山禅师则已经连概念也没有了。所以同一个概念，一个可以说得明白，另一个则如在云里雾里。
双峰禅师所说的“据我所知，无一法可得”，蕴含的是一种无奈和迷茫，是对自己的修行成果无法做一个总结性的言说。意即，他自己也不知道自己修为到底到了哪一步了。而仰山禅师所说的“无一法可得”则是顺其自然，是无修之修。意在告诉双峰禅师，不知道自己修为到哪一步并无大碍，只要对此没有迷惑，不去想它，自然会有成的一天。
就像我们做事，一件事，我们所掌握的信息占总信息的多少，依靠我们的能力能够做到哪种程度，其实并不需要时时挂念，也不需要总放在心上，这些都不重要。重要的是忘记这些，去努力做。只要努力做了，总有成的时候。如果不努力做，而是执着于那挂念，则往往就会在发愁叹息中任时间流逝，等到想起努力的时候，机会已经错过了，只能望洋兴叹。
不管做什么事，不要总想着成功，也不要总盯着结果，放下这些，把握住当下，才是最有可能办成事的方式。
