切要的、比较容易下手的、一乘的、最上乘的观心的方法

　　我们如何来下手，前面也讲了很多那些实修的修心性的方法。我们在实际的生活之中，虽然禅不在坐，但是我们的定力不够，还是要有一些静定的功夫。

　　我可以讲一种简单的，而且比较切要的，比较容易下手的、一乘的、最上乘的观心的方法。如何做呢？最初下手的时候最好能够跏趺坐。如果不行，散盘也可以。一切都放下来，所谓不思善，不思恶，你连这个放下的念头也要放下。

　　然后返照，照自性，这个心性智慧的光明，看你自己的起心动念。能够体会这一点吗？我坐在这里，我调适身心之后，就观察我自己的起心动念，但是不会去判断它，就只看着这个念头起和灭。看，返照自己起心动念的情况。

　　这时候你一定会感觉什么？有一些同修说，我平时不打坐，觉得还没有什么，我要一打坐就会念头越来越多。你不要认为这是坏事，这是好事。以前你没有打坐的时候，你念头、妄念更多，你还不知道；你现在知道你有很多妄念，已经进了一步了。

　　这时候，你坐下来之后一定会觉得，看着这个妄想生生灭灭，忽生忽灭，来去不停，它不会停止的，很多很多妄念，一个念头接一个念头的。怎么办？这时候我只要耐心地观照它就可以了。我起了一个念头，起了一个妄念怎么样？不要想着这个念头是妄念，我要排除它。你错了，你这个叫做头上安头——“破除妄想重增病，趋向真如亦是邪”。你就只是一味地观照它就可以了，你这个念头生起来，就看着这个念头。因为我们知道妄想它也是无自性的，妄念本空。所以只要你不随它流浪，也不要著意地去排除它，也不需要刻意去排除它。你不要取、不要舍就可以了。

　　什么是“取”？我生起一个妄念：“我明天要干什么干什么。”虽然我知道它是妄念，就看着它，我不要继续想下去就可以了。你要“取”的话就是继续想下去，再详细地做计划——我明天要怎么去，要买什么东西……这个念头一路一路就牵出一大串的念头来了，你心就随着这个妄念在走了，你这就是“取”，这就不对。

　　但是你也不要说：“这个妄念太讨厌了，我要除掉它。”你就是“舍”了。

　　所以你要不“取”不“舍”就可以了，你就用智慧看着这个念头。这个时候你心里面的般若智慧就生起来了。般若智慧生起来之后，你这个妄念，它就给这个般若智慧一照就化于无形了。好像霜露一样的，太阳一出来它就没有了。你这个念头你用智慧一观照它，就看着它，它自然就没有。

　　当然这个妄念没有了，下一个念头还会生起来，还会继续生起，不要紧的，还是好像前面一样去观照。

　　其实现在大家就可以这么做，随闻入观。如果你要这样做，每天至少一次，每一次起码是二、三十分钟。时间太短了，肯定是对妄念还难以用般若智慧去觉照空。所以，你这么久久地去观照它，功夫纯熟了之后，你妄念自然就会很少。你坐在那里面，妄念很少，不会没有，但是渐渐地越来越少，这就是由慧资定。因为有智慧，所以我们的定力就加强了。

　　我们定力加强了之后，这个觉照的智慧的力量也就更进一步地也就增强了，这叫做由定发慧。这两者就相得益彰了，由慧资定，由定就发慧，渐渐地可以达到一念不生的境地。虽然是无住、无著、无念、无相，又能够了了觉知，对一切外境都了了分明，这个时候就是我们与般若自性相应了。而且我们能观的这个智慧就是般若，我们所观的境就是无明。我前面讲了，在凡夫来说，他一切的外境其实都是业力的显现。这个时候，我们以般若来熏无明，无明就纷纷脱落，消归于自性。

　　禅宗有位祖师说了一句话，“好雪片片，不落别处。”落到哪里去了？其实就是我们真正有觉照智慧的时候，它就消归于我们的自性中间来，转变为智慧了。所以说，我们观无明妄心的时候，能够这么去觉观，这个无明妄心就会消融到我们的自性清净心之中来。这是最初的在座上面下功夫。

　　你这个功夫纯熟了之后，走路也可以，乃至于睡觉也可以，不论行、住、坐、卧都可以从我们寂定的性体上面来起用，起清净的妙用来观照，这就叫做圆照清净觉相，也叫做正念真如。《证道歌》上面所说的“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”就是说的这样一种修持方法。《圆觉经》上面说：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”一切如来他怎么成佛的？他在因地怎么修的？“本起因地”，依什么来修？就是我刚才讲的这个圆照清净觉相。

　　大家刚才听了我说的这个方法，听起来好像很简单，其实就是一个最上乘的一个实修的方法。我们能够修这个圆照清净觉相，就可以永断无明，方成佛道，就可以斩断生死轮回的根。为什么？你这个能够转的话，无明它就转变为智慧。因为我们觉照，能够圆照清净觉相，能够有这个圆觉妙心，所以我们圆照时时刻刻都在前面，能够提起正念来，时时刻刻有这么一个觉照的智慧，妄念生起来的时候，就好像雪花一样，片片的雪它落在这个火炉上面，洪炉之中，才现即灭，雪花落在炉上马上就没有，马上就消失了。

 

　　这个时候，即使我们有比较强的习气现前的时候，也能够把持得住，不再会迷惑颠倒，也能够有定力，能够把持得住，就进入到一个心无罣碍的境界。这样子我们继续这么修的话，渐渐地就可以显发我们的自性，本来清净，不需要作意地、刻意地去观照，但是这个观照的力量并没有离开，寂而常照，照而常寂。寂而常照是清净法身；照而常寂就是常寂光净土。

　　我讲到这个实修方法也可联系到前面的《坛经》第一品《行由品》，六祖大师教惠明法师就是这个方法，不过大家没有用心，可能没有体会到而已，是不是？

　　六祖大师得到衣钵之后，当时五祖寺弘忍法师门下那些弟子个个都不服气，说：“你看我们在五祖寺这么多年了。这个惠能从南方边远之地来；又没有文化，又不识字；而且来的时间又短，仅仅在我们这里住了八个月，他倒得到祖师衣钵了。”所以个个不服气，就来追赶他，要抢回衣钵。

　　惠明法师他以前是做过将军的，力气最大，跑在最前面，就真的给他追上六祖大师了。祖师知道惠明法师追过来了，把五祖传下的衣钵就摆在石头上，他自己坐到草丛里面去了。惠明法师来了，看到石头上面有衣钵，拿手去提，提不起来。参一参为什么，不讲了。你看就是一个衣钵，摆在石头上拿不起来，可以参一参为什么。

　　拿不动，他只好说了：“行者！我为法来，不为衣来。”其意为我是为了向你求法来的，不是为了夺祖师的衣钵来的。六祖惠能大师就出来了，坐到这个石头边上，说：“好，汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，再为汝说。”

　　这就是告诉他实修的方法，就是我刚才讲的这个方法。

　　你既然是为法来的话，我现在教你一个方法，你“屏息诸缘，不生一念。”进一步就跟他讲：“不思善，不思恶，正恁么时，哪个是明上座本来面目？。”

　　你看惠明的根机还是很好，毕竟他在五祖寺住了多年，马上就言下大悟。六祖大师当时教惠明法师的就是我刚才讲的这个智慧觉照的方法。我们也可以好像惠明法师这么修，虽然不可能说马上觉悟，但是我们功夫用得深的话，我们的自性就容易显发出来。

　　永嘉大师《证道歌》上面说：

　　不求真，不断妄，了知二法空无相。

　　无相无空无不空，即是如来真实相。

　　说的也是这个方法，不要刻意去求真，刻意去断烦恼。你要刻意求真，就著一个清净相，还是有一个执著，执著于佛，执著于菩提，执著于禅，这些都还是著相。如同《圆觉经》上面说的一个比方，好像黄金，黄金是很贵重，如果黄金放在你眼睛里面，你眼睛还是受不了。同样的，佛法，修行的方法，我们对于佛，对于菩提，对于禅，也不能够著相，不要著相修，不要著这个清净相，那也是一种执著，“趋向真如亦是邪”。

　　“不断妄”，妄念你不要刻意去断它，本性空寂，你就觉照它，不取、不舍、不攀缘它、也不排斥它。不排斥就没有对立，没有对立就心安，没有对立就无有恐惧。我们为什么会有恐惧心？因为有分别心。我们分别什么是好的，什么是坏的，时时刻刻就担心我们将来有不好的遭遇，令我很难受，这时候我的心就有恐惧了。你有对立，就会有分别，就会有恐惧。我能够心行平等的时候就无有恐惧，远离颠倒梦想。所以不断妄，妄念本空。

----节选自大愿法师《六祖法宝坛经略讲》

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