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修行，绝对不是知道道理，就可以解脱的。
这个世界难道不真实吗？这个自我难道不真实吗？世界如果真实存在，就不存在沧海桑田的变化，万物就并非因缘和合而成了。实际上我们所说的世界，仅仅是各种因素因缘和合、能量聚合暂时的现象。自我如果真实存在，就不会有生老病死的现象，自我性格就不会随时间改变。实质上我们所说的自我，真切是心灵体验推动意识，往昔习气业力聚合的轮转。我们看不到死后的世界，牢固地认定，这个世界就是宇宙中唯一真实的存在。我们无法深切内观体验，感受告诉意识，这个思考的、感受的自我，就是生命唯一的真实。所以，一代代的修行人空耗一生，最终临终时，随着头脑意识的昏迷，心灵认知被体验感受的习气，卷入生死轮回中。我们真正要面对的，绝不是客观世界中，外界赋予你的因缘条件。无论是苦还是乐，无论是贫贱或者富贵，无论是健康或者残疾，无论是死亡或者永生。这些外界条件，真的只是因缘和合的“现象”，毫无例外。我们的心灵感受，被外界的现象带着走，心灵体验摄取外界现象，从而形成了七情六欲。心灵被感受的体验绑架，这才是真正可怕的事情。感受让你哭，你就得哭；感受让你笑，你就得笑；感受能令人欣喜若狂，感受也让你生不如死。你却无法左右内心的感受，你只能被动的跟随感受，在大脑中推动意识，作出不间歇的概念分析。心灵感受结合头脑意识，带动心灵认知，认知被概念束缚，被感受蒙蔽，就形成了“我”。真实意义上的“我”，只是习气业障中，被因果循环所镣铐着的，等待死亡的奴隶而已。你自己不知道而已，或者说，“你”并不愿意相信，并不愿意知道，“你”的存在，仅仅是生命中一个短暂的片段。修行，绝对不是知道道理，就可以解脱的。修行人的敌人，就是每个人内心深处，蕴含的体验与感受。为何人死后，灵魂都会经历茫茫旷野，或是无尽沧海的境界，走完这个旅程后，你才会看到人神鬼畜种种世界。旷野与幽冥海，就是你我内心，隐藏的体验与感受。你只有真的确信，真的相信，自己一定会死亡，一定会面临死亡。我所执迷的，现实中的一切一切，本质上犹如镜花水月，虚幻不长久。我所体验的，人生中所有的经历与愿望，都会随着死亡而终止。人身如白马过隙，如朝露彩霞，在电光火石中匆匆逝去。你所完成的一切，都是注定完成的；你所经验的一切，都是感受“让你”体验的。只有真诚面对死亡的心，才可能脱去欲望与情感的外衣，才不会随头脑意识去编造人生故事。你心灵才可能，将攀缘意识，渴望生存的认知愿望，扭转向心灵内在的，清醒觉知中。如何在内心中，逐渐净化体验习气，逐步从感受欲望中，一步步解脱？唯有宽恕！保持内心恒常的单纯，在单纯的心灵中，持续保持清醒状态。内心能清醒的觉知外界的世界现象，心灵能清醒觉知自我之身心意识。但是宛若两条铁轨延伸天际，铁轨相互看得到对方，却永远不会相交相遇。心灵清醒的单纯，与自我愿望，与世界现象保持距离，这样你就可以时时保持，觉察世界与身心自我的清醒。在清醒中，宽恕一切，无论是善的还是恶的，无论是恐惧或者希望，去宽恕他们。宽恕自己的过错与贪婪，宽恕自己的无知与懒惰，宽恕自己曾经犯过的一切过错。宽恕别人曾对你的伤害，宽恕别人的邪恶与恶毒，宽恕眼前的这个世界这份生活。在彻底的宽恕之中，宽恕将彻底地敞开心灵。敞开的心灵，没有畏惧没有索取，没有恐怖没有获得。于是，心灵中的宽恕，将由宽恕的“有意识”，转换为，心灵本具的“慈悲”。当心灵深处的清醒，真切的觉察，洞照了，心灵感受与体验的波动。你会发现，你会亲身经历到，这个肉身，这个意识，这个体验，这种种感受，并不是真正的你“自己”。犹如眼睛能照见万物，却永远看不到自己一样。能够被觉察“照见”的身心意识，感知体验，也绝对不是“你”。心中，失去了“你”的因素，单纯的觉察，将升华为“觉照”；究竟的宽恕，将升华为“慈悲”。失去了身心与意识活动，心灵深处的明晰觉知，将升华为“智慧”。心灵在彻底的宽恕中，失去了一切感受，也就失去了一切疑虑与恐怖。不再被体验习气，所掩盖的觉知，单纯而清澈，明晰而自由。觉性如数十亿太阳同时普照虚空，由内而外的，自清醒觉知中绽放。光中无暗，当下身心脱落，无垢无净庄严圆满。觉中无惑，当下时空停止，过去未来尽收眼底。空中无色，当下存在分解，无生无灭无来无去。今天的你，今生的你，无数无尽生生世世的你，无量无边恒河沙数的世界，过去未来无尽时空无限苍宇。只于一瞬间呈现。而你，却脱落了瞬间。你是——未曾发生，言语道断。你是——充满一切，如如不动。
当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法， 转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。---达摩祖师
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