楞严经之十番显见126

一百二十一讲，见性的属性。在十番显见当中，《楞严经》用大量的篇幅来讨论，解脱是发生在哪一种情形之下，然后归结到解脱发生在哪一法上，这一法是什么法。

在传统的佛教中，修行到觉悟是个从因到果的过程，《法华经》里面说，种子生根发芽，开花结果，瓜熟蒂落，所谓的解脱，是加功用行最终的一个结果，是人生综合的体现，它可能发生在这里，也可能发生在那里，但这个发生的节点，虽然是激起了千层的浪花，但是最重要的还是大海的表现。

而《楞严经》当中，这里我们着重研究这颗浪花的时候，它实际上表达了修行者对解脱的向往以及初发心过程当中，对如何入门，如何得到，如何开悟是一种迫切的心理需求。我们上面讲了，从无常到恒常不变的探求，是信仰者内心当中信仰生起来的最主要的依据或者说基础。所以我们讲显见不灭，讲常住不变如来藏，这是给颠沛流离的人生、给无常变化的人生找到一个切实有效的依靠。这是信仰发生的基础，这是人性方面。

再者我们讲，见性它不但是恒常不变的，更重要的，它等于是我们要进这个房间的时候，必须要摸到的门，进门方能登堂入室，而这个门在哪里？对这个门的探索，其实就是对见性的探索，对见性的探索其实就是要登堂入室之前登门的诉求。这种诉求也是我们初学者内心当中对解脱的渴望，只是这种渴望比信仰建立时候的渴望要更进一层，前者是诉求于永恒，而所谓对见性的探索是对解脱的渴望而表达出的我怎么才能解脱，怎么才能找到这个悟性，或者说在悟性上如何表达解脱，它是这么个问题。

在传统的佛教当中，对这个问题也进行探讨过。部派佛教当中用大量的篇幅去讨论得法，得法就是从凡夫到圣者到罗汉，他是怎么得到解脱的，它也用了大量的篇幅来讨论得法。所以早期佛教讲七菩提分，七菩提分当中，在七菩提分之前是凡夫，七菩提分之后是圣者。我们在讲《弥陀经》的时候跟大家讲过择法菩提分等等。它讲你要会择法，就能得解脱，早期佛教讲得更具体。

后来的部派佛教研究得法的时候，在一定的理论框架当中来学习它，来了解它，等于是画一个地图。到后来的大乘佛教讲菩萨的52个位次，实际上也是讲如何得到解脱。这里它讲这个见性就是在讲，从凡夫到圣者，它中间要经历一个什么过程，这个解脱是建立在什么基础之上，是通过悟性获得，这个悟性它的特性是怎么样的，它是讲这个。关于这一点的描述在佛教当中也有很多很多，比如说《涅槃经》，专门就讲涅槃之后是怎么样的。

早期佛教跟晚期佛教最大的一个区别，早期佛教更多的是讲修行的方法，不讲解脱，因为你有方法自然得解脱，解脱这个事情是不用讲的。后期佛教因为建立在信心基础之上，它必须要讲疗效，必须要讲结果，用结果来激发人们内心当中的信仰。所以它更多的是偏重于解脱的解说。但是偏重于解脱的说明的时候，在凡夫的立场上来理解圣者的境界，我们最终只能归结成一句话，叫不可思议。我们只能相信，没办法想象，因为我们作为一个幼儿园的学生，是没办法知道一个老教授他内心当中有多少的知识，这是我们无法想象的，但是我们可以建立信心，它是讲这个东西。

但《楞严经》当中对见性的探索，它表达一个非常积极的信号，就是在那个时代人们对解脱的向往，对离苦得乐，从凡夫走向解脱这种向往的渴望，这种力量是非常巨大的。而在现在的现实佛教当中，人们对佛教产生信仰、产生兴趣就已经很不错了，真正向往解脱，去具体研究解脱如何发生，它发生的基础怎么样，发生的机理怎么样，最终表现在哪一法上，这些问题已经不是当代佛教或者说现实佛教当中人们所关注的问题，人们只是关注念佛念多少，什么事情能做，什么事情不能做，这些细节的问题。《楞严经》主要出在唐朝，唐朝以来的佛教，祖师们或者那个时期的修行人，他们的心力仍然放在如何得解脱这件事情上。

我们是学佛的，扪心自问，自学佛以来，我们关心解脱的程度到底有多少，一天当中你能想到自己是否能，以及什么时候出轮回得解脱，对这个问题想过多少？我估计很多人一辈子都没有想过，他们只是在佛堂里面说，愿消三障诸烦恼，最终圆成佛道。但实际生活当中，他只是在关心自己开不开心，或者说关心自己心里清不清净，关心别人对他好不好，他只是关心这个问题，没有关心解脱。

《楞严经》代表了那个佛教勃兴兴盛的时代，自那个时代后，唐以后的佛教其实是处于很大的衰败当中，它再没有形成过这股力量。实际上《楞严经》当中的这股力量在后世的佛教当中有非常深的影响，尤其是对禅宗，它的影响是非常巨大的，这是那个时代的人们对佛教做出来的贡献。

但是不得不讲，对于见性，对于如何悟道，在哪一法上悟这个问题的探索，人们对解脱的思考的同时也发生一个副产品，什么副产品呢？就是特别后来的顿悟法门，过于关注如何解脱，这个问题实际上还是关注自己，它并没有佛陀时代所说的，活着就是为了觉悟，觉悟就是为了利益众生，这个向度是完全不一样的。就是过于关注自己是否解脱，这样的佛教传统，一旦成为中国佛教修行的一种风气之后，我们作为学佛人身上弘法的力量、弘法的能量就很难爆发出来。很难表达出来之后，佛教处于一种被动的、消极的，只为自己解脱的这种情形当中。这是后来的禅宗为什么走向怪异，让人难以理解、有点玄妙的味道的最重要的原因。

因为个人的问题一旦过于注重了，它不是产生过于执着，就是产生稀奇古怪的事情。这是我们所要讲的几点。第一点，过去的佛教也关注这个，只是关注的方法不一样，七菩提分是关注如何修行，如何择法。到了部派佛教的得法当中，得法它是在一个理论框架当中进行研究，而我们这里的见性，对读《楞严经》的人来讲，读到现在这种情形之下，他并没有系统的佛教理论基础，他去理解见性的话，很容易走进想一了百了，想马上得解脱的这个顿悟思维。所以后来禅宗对顿悟跟见性过多的探讨，让人认为解脱有捷径，而忽略了生根、发芽、开花、结果的这个因果自然的过程。

我们再更进一步说一句，其实不只是《楞严经》在讨论如何解脱，像《涅槃经》等大乘经典当中，讨论菩萨的52个位次，其实也在讨论解脱，只不过是后来的佛教还讨论解脱之后是什么样子。到了净土法门更进一步，它干脆就说佛国净土是什么样子，我们要去那里，它只讨论如何去，它只讨论如何获得别人的帮助，它不讨论如何自己努力，是这样一个很奇怪的情况。

佛教本来作为一个不是宗教的宗教，到了后来发展过程当中，它越来越具有宗教性，所谓宗教性就是，第一，建立在信仰基础之上，不是建立在自我认知、自我觉悟基础之上。第二，建立在他利，建立在获得别人的帮助基础之上，而不是建立在自我努力基础之上。所以净土法门代表着这种宗教性，使得佛教与一般的神教很难区别。学佛的人如果没有很深的佛学修养，一般人是没有办法分别什么是佛教，什么是神教，这使得佛教处于衰败当中。

当然，如果修净土法门的人，不忘自己能成佛，而仍然想去度众生，把净土当成学校，是你去学习深造的地方，深造出来以后要服务于众生，如果懂得这个的话，还是有充分的佛教的气息。所以念佛人一定要发愿成佛度众生，这才是核心的东西。好，这一讲就讲到这里。