月映虚舟禅宗概论2005 明暗回互：穿透时空的迷雾（1）

2005 《参同契》的明暗回互：穿透时空的迷雾

这一节课，我们讲一下禅宗的方法论，从一开始到现在也讲了不少节课了。大家也会感受到很多变化，比如：信息量、语速、诸多方面。这只是一个开始，我们后边的课程，依然会有大的变化。包括后面会涉及到生活、艺术诸多方面。在这里面，到底要依据什么呢？或者要完成什么呢？那我们今天讲一个非常重要的概念，刚才发给大家的《参同契》。

《参同契》

竺土大仙心，东西密相付。

人根有利钝，道无南北祖。

灵源明皎洁，枝派暗流注。

执事元是迷，契理亦非悟。

门门一切境，回互不回互。

回而更相涉，不尔依位住。

色本殊质象，声元异乐苦。

暗合上中言，明明清浊句。

四大性自复，如子得其母。

火热风动摇，水湿地坚固。

眼色耳音声，鼻香舌咸醋。

然依一一法，依根叶分布。

本末须归宗，尊卑用其语。

当明中有暗，勿以暗相遇。

当暗中有明，勿以明相睹。

明暗各相对，比如前后步。

万物自有功，当言用及处。

事存函盖合，理应箭锋拄。

承言须会宗，勿自立规矩。

触目不会道，运足焉知路。

进步非近远，迷隔山河固。

谨白参玄人，光阴莫虚度。

我们可以看到：明暗。着重今天讲“明暗。

当明中有暗，勿以暗相遇。当暗中有明，勿以明相睹。明暗各相对，比如前后步。

“明暗”有很多的层面，比方说从一个简单的层面来讲，比方我们前面的课和后面的课，它的讲述方式就有巨大的差异。有时候讲的很快的时候，并不是让你去捕捉信息，去听课。而是让你习惯一种“在在流过”的状态。反倒是一种大强度当中，让你内在保持一种平静。在一种平缓当中，其实反倒需要你一种更深刻的锐利。因为这种简单当中，可以语速很慢当中给你讲的东西，其实把捉是更难的。它既让你听清楚，比方十二因缘，但是这个听清楚是知道吗？这听清楚又跟你什么关系呢？纵使你把笔记做了，纵使你把这节课都复述下来，那和你又有什么关系呢？

这个就是我们佛法的学习，和世间的学习的巨大的差别。可能在在你觉得“听懂了知道了”的时候，深层可能完全背道而驰。可能当你听得一头雾水，但是又似乎有些什么东西被触碰的时候，也许这是对的时候。

我们“知道”，“知道”是一种确定，知道会让我们的心，指的妄心有可把捉。但是知道说到底，他是和我们体验相对的。

我们从小上学，都是一种知识的学习，他不会管你内在有什么感受，只要你能把题做下来，把东西背下来。但是这种学习，我们说为学日增，我们增加的是什么呢？说到底增加的是知识，这种知识，在于工业时代，我们去把人配套机器去工作的时候，因为机器是确定性的。这个世界也被确定性的去表述的时候，我们的知道就可以配合机器去运作。

所以进入工业时代以来，这样的教育是非常高效的，他能让我们迅速的进入成为整个世界的工业的一部分。

进而到网络时代的“知道”，可能是资本、媒体，各种潜在的背后，这些“大家”，他们在给我们预设知识，使我们的名色-六入-触-受-爱-取-有，按照他们潜在的设定去运转。比如时尚，比如一种价值观。

在早期的人类，因为我们不得不去面对自然，也不得不去在现实的生活当中去劳作，我们和自然必然是有很多的交流。可是进入工业时代，尤其互联网时代之后，我们和自然直接的交流，基本都被取代了。纵使我们回到所谓的自然的时候，可能给我预设的是：DISCOVERY，《国家地理》、或者是BBC，或者是一种环保，或者其他休闲度假，或者方方面面的。尤其像现在小红书，可以种草，我们去打卡，去旅游。

我们有多大程度用生命在交流呢！这么满满的知识，置换掉了我们生命直接的交流。在这些真正的体验不发生的时候，我们语言和我们生活当中的处境是被格式化，然后规约出来的。于是乎我们在其中会焦虑乃至抑郁，我们无法通过自己的生命去抉择，而只是被数据去引导。

这可能是这个时代在超过以往几千年，一个最复杂的，用我们原初的生命无法面对的事情。那这样的一个生活环境，我们来面对修行的时候，所有这些潜在的，甚至是现在的孩子，打幼儿园记事儿，甚至打生下来，在娘胎里，这些信息、数据，都是被规约着。 

修行我们反其天真，实际上，前几节课讲，身、语、意，这种身的塑造，语的塑造，意的塑造，我们能够退到它之后，包括科学，我们知道范式、底层的价值，我们退到之后，回到这个“心”，这个心是亘古不变的。那么中国管他叫“高古”。

“高古”不是很古，而是他不在时间序列当中，相对应的是“时”，我们在这一时，这一时的处境，他的环境、境界，和我们内在的“高古”，这个之间的反差，使我们只能通过有限，通过我们具体的“时”来体味背后的无限，和背后的那个没有边界的广延，乃至于遍在的一颗“心”。

这个就形成了一种“回互”的空间。“回互”始终是像前几节课讲十二因缘，包括讲《心经》，我们通过这一刻的体验，切穿过去，去看到“自我”的模式。

这个模式其实也是亘古不变的，只不过以前我们吃烧饼，现在换比萨，或者不管怎么置换，其实他的机制是一样的，看到我们人心的机制，这样一个轮回的机制，这个是亘古不变的。

所以佛法一种是说：这个世界是“无常”。但是六祖慧能大师说：这个世界是常的，为什么？这个轮回的机制实际是“常”。那么在以前说佛性是常，因为佛性是”那个”不变，但是如果“不变”是先对“变”而言的，那个不变。因为佛法那个空性它是没有，它不拘泥于相，所以它不在”生灭”当中。所以六祖说：它是无常。

在这个之间，我们就形成了“回互”，也就是像镜子，我们借镜子翻过来去看到什么呢？看到“我能看到”。进而连这个“看到”都在退到背后，看到“那个”在观看。那么笛卡尔在这里很厉害，他会看到这一层，背后的观察者始终是在的，而这个观察，产生的怀疑，才证明“我的存在”。

这个自我，按照心理学是非常高阶的自我，“我思故我在”。这个差一层，因为它不是佛法，他无法体味到“明性”。佛法当中讲到“明性”的时候，这样的一个认知，使它也能够在世间去从各种价值，和各种预设当中跳出来。

那么依赖这种感受去描述，通过这样训练过的语言，尽量超越主观性的描述，这样的方式叫现象学。也就是把人的色彩和价值拿掉之后，把这个现象描述出来。这是到胡塞尔之后形成现象学，这是他非常厉害的一个面。

我们很多貌似修行人，还远远达不到像这样的一个纯粹，也达不到这种思维的复杂度。这涉及到我们讲”理事”。那么从存在主义也好，他们在事儿上面，所能辨析的能力是非常的高。这些学习对我们是有帮助的。因为我们更容易去择（zhai）出来，因为他给的是技术。

在古时候，这样只能靠一种体验去完成。可是到了现象学的时候，他变成了一种技能和训练。既然到现在，我们有了这种语言的工具，我们相对古人去描述修行的时候，其实多了很多的语言的工具。尤其基于这个时代，大家更好去学习、去交流、去操作的语言工具。

我们不可能去泯灭掉这千年，不管在佛教向内部的发展，包括和外在的知识的发展。去坐在那儿，以为两腿一盘就可以了悟，这是一种巨大的傲慢。

那么这就是《参同契》不同于其他很多的宗教的表述。因为它带入了这样的“时”，也带入了这样的“事”，在这个“时”和“事”当中，我们去证，去体悟。“事须涵盖合,理应箭锋拄。”一切所有的现象，成为我们证悟的资粮。

我们说到普贤菩萨讲的：两木相因而成火。那么这些在我们课程当中，可以用语言表述，你可以学的懂，似乎可以知道的，这属于“明”。而内在的那个体验，是“暗”。

语言什么时候成为我们自己真正可以被用的状态呢？一定是你的体验有足够的丰富，这时候当有了精准的语言。你就：哇！我就是那么想，我有感觉就是我说不出来。或者我总觉得好像是什么，哦！你这么表述我就清楚了。这就是“明”和“暗”之间的转换。这个“明”相对于“暗”给予了一种确认，因为这时候你的体验，我们说“不可说”的部分，你已经有了。你已经见到那个东西，但是你没有语言给他清晰化。“欲无欲以观其妙，欲有欲以观其徼。”这个“无”的东西，你已经有了。但是你始终无法把它清晰出来，这时候通过“明”，使它得以显现，得到确证，得到你的心可以踏实下来。“哦！我这回可以确认这个感受是没有问题”。进而可以成为你下一步修行的一个根基。

那么这时候，就由“暗”，就是明暗之间，以前不可言说，你交流不了的变成了“明”。而这个方式在禅宗就表达为“公案”，一个老师去测试一个学生，如果他真正体悟到了，你怎么问他，他可以用他的方式，用生命语言去表达出来，已显示出“明”。

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