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这个字，令佛弟子背道而驰
一尼众问：请师父开示。人到无求品自高，请师父讲讲这个含义。
【妙祥法师开示】
人到无求品自高，这个无求啊，实际上就是“求”。这个不求就是求。我们世间上都以求为求，实际上正走到一条邪道上去了，它与佛法是不相应的。
无求呢，实际上无求——为什么要无求？因为我们自性是圆满的，是具足的，你要是不求了，反而我们自性这个圆满就会显现出来。
就像这个水似的，你求，这个水就像有波浪，而不平静，另外日月它也不会显现。如果这个水平静了，反而能显现出日月。所以说，不求实际上正是我们自性的显现。
因为我们所谓的求——什么叫求呢？是我们有了妄想，才会产生求的。求是什么？求是妄想所造成的。不求呢？是去掉妄想。妄想会造成我们种种的思维，包括我们的物质。
比如说，有人求官、求财、求色等等，一切所求的，实际上他不知道所求的目的是什么，你所得到的是什么？全是妄想，只是妄想加妄想。
我们只有不求，才能回到我们如来藏性里，也就是那句话，无求品自高，就是这个目的。
我再举一下例子，比如，我们说这个饭吧，这个饭挺好，我也饿了，我要不求，是不是能饿死？
有人说：“你看我求了，这才能不饿死。我要不求这个饭呢？我可能就饿死了。”在普通人都是这么认为的。有时候，你看我们行脚乞食也是这样。
特别是今年的乞食，我们行脚走到内蒙古王爷府镇。原先我就打了个妄想，我说：“将来在内蒙建个庙，建个寺院。内蒙建个寺院多好啊，找个大山林里面建个寺院。”这是去年（2006年）打的妄想。
去年走到赤峰的外围，说将来走到王爷府那儿，建个庙多好！而且……又非常支持，欢迎我们到那儿建庙。建了庙以后，僧人将来行脚走到那地方，都有一个落脚之处。
换句话，也就是为了将来弘法做基础，也就为了将来吃也做基础，就打这么个妄想。
今年的行脚接着去年的（终点）赤峰接着走，走到第三天呐，是第几天？走到王爷府了。到王爷府我们下去乞食去了，大家刚乞食不大一会儿，JC就来了，要看我们身份证。
最后身份证也不看了，告诉：“你们必须离开这个地方。”就是不让你呆在那地方。我们跟他讲：“你为什么不让我们呆啊？”他说：“有假和尚，有化缘的。”
我说：“我们是真的，你不能假的撵，真的也撵……”
后来说那话：“我不管你是真的、假的，我也不看你证件，你只要离开我这地区就行。”最后我们没办法，只好离开了。
就是说，去年打了个妄想，今年的结果就叫人撵出去了。所以说，这就是有所求的结果。
因为有所求，就和你的自性正好相违背，它就不清净了，不管你求什么都是不清净的。你比如说“我想求佛法”，那也是不清净的。（注：此为究竟说）
在我们乞食中也有很多例子，我们今天没有抱着希望去乞食，而乞到的食物非常好，也非常清净。居士也好、信士也好，都非常欢迎。
就说明一个问题，无所求才是求，有所求正好是相反。
我们修行上一定要体会这个无所求，才是真正的与道相应。如果有所求，正好和道相反。因为有所求，我们的无明就会增厚，就像这个窗户。
这个窗户现在是一层塑料布，如果我们多加一层塑料布，外面的光明就会暗淡。如果我们加了一百层塑料布，这光恐怕就看不见了。
有所求就像这个加塑料布一样，你求得越多，这个塑料布越多，我们想得到光明，最后反而得不到了。如果我们无所求，那么就等于我们把塑料布去掉了，这光就进来了。（编者注：北方冬季为防风寒，法堂窗户上加一层塑料布，对室内光线有所影响，师以此来做比喻）
所以这个无所求，才是无价之宝，正是佛法修行的必然之路。不管你在道路上怎么修，用什么方法，必须以无所求为根本，才能修出去。
无所求正符合戒律，戒律也正符合无所求，所以说严持戒律正好能得到。听明白了吗？
刚才给你讲了这个无所求啊，事实上很重要。比如说，刚才我讲到饮食的问题。我们寺院的斋堂，有时候我去看看，看今天饭菜都做什么？检查检查。
我一看今天这个菜挺好，这个菜做得不错。
保证今天中午吃饭的时候，这个菜吃得最少——行堂的到你那块儿，他就不给你了；再不就什么因缘错过去了。
最后我一看呐，我也不去看了，不看吃得还挺好。有所求，你想吃一顿好饭都不可能的。所以不能有所求。（溯源法语·摘自《二〇〇七年为宝林寺尼众开示》）
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