真正的观是让内心的本尊现前，而不是把佛母看得很清楚。

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　三 显、密之别

　　前面阐述的准提修法，乃属理的部分。理上所言，必须实际去进行。听了之后，光觉得好还不够，仅能满足六、七、八识的需要，下辈子便烟消云散，这叫「隔阴之谜」。所以，听了以后一定如理修行，你仅需保有一个信念：「我这样做对吗？与师父所言一致吗？我这样做，是否真能达到目标？」带着这份疑情与信念去做，生命品质绝对提升。

　　很多人认为往生西方极乐世界很简单，至简至顿，只要称念阿弥陀佛就行了。那当然可以呀！问题是念的人根本不知方法，也没搞清楚往哪里去。也有人说到兜率天最好，离我们最近，抬头就看得到，只要发愿就能去了。这话也不假，但绝大部分人无法肯定，虽然口念南无阿弥陀佛、南无弥勒菩萨，然而是否真的能往生极乐世界，始终怀疑在心。

　　我们所说的，绝对真实，只要你秉着赤诚如实修行，同时带着疑情：「这样做对吗？这样修对吗？」一路修下去，生命品质一定提升，即使这辈子不成，下辈子也绝对成就，且生命品质更高，这叫「一生不克，三生必圆」。

　　很多人什么法门都修，可是却一面修一面怀疑。这样不对！应带着求证的心。摸索的时间或许看不出成绩，但生命品质将一路攀升，带着疑情去做就对了。疑情并非怀疑，而是警觉性。你带着警觉性去进行，不是盲目乱修，这两者大不相同。

　　准提法是密法，为何它是密法？到底有什么秘密？其实没有，但我们要了解显、密二者的差别。

　　显教有一则公案，世尊过去生的某一世发心修行，听到人家讲一句偈「诸法无常，是生灭法」，他一听非常高兴，知道无常是生灭法，可是偈子一般是四句，如今只存两句。另两句是什么？世尊为求此二句，到处寻找能人。后来他在雪山发愿：「只要有人能教导我偈子的后二句，不管是天、人、鬼、神，我愿意布施一切！」

　　有一鬼来到世尊面前问：「你能布施什么？」世尊答道：「只要能告诉我下半偈，我什么都可以布施。」这鬼很饿，想吃世尊的大腿和胳臂，世尊都布施给他吃了，世尊问他下半偈为何？那鬼惊道：「哎哟！我没有下半偈。」一溜烟跑了。另一鬼也来如法炮制，骗了他的眼睛及所剩的腿和胳臂，却说不出任何偈来。世尊感叹道：「我业障太重了，竟然要不到半句偈。天可怜见？十方诸佛菩萨能否告知？我愿舍身命供养！」说完便昏死过去。

　　这时仿佛有声音从遥远的天际传来：「下半偈是『生灭灭已，寂灭最乐』。」世尊一听，坐起身来喃喃道：「诸法无常是生灭法，生灭灭已寂灭最乐。」世尊非常高兴，问道：「是真的吗？是谁？怎么不出来，让我好好供养你？」那声音答道：「诸佛菩萨与法相应，你有心求法必然可得！」世尊再追问是谁，只听空中的声音道：「从此去东方三十三亿恒河沙外的佛。」

　　这则公案显示，修道人只要具备至诚之心，不辞辛劳，没有算计之目的，亦不奢求或罣碍任何目标，诸佛终必与之相应。

　　这种修法是显教的标准，如法修行，抱持清净心，不预设目标、立场。真正的求道人不会暗藏其他目的，他发心供养即是供养，求道即求道，纵使被骗，因为内心纯正，亦不后悔当初为何未经拣别。真正有道者会示之以道，不一定需要供养，关键全在于求道者的至诚之心。佛法修行先看清这一点，此乃显教的标准修法。

　　密教也有一则很殊胜的公案。密教第一代祖师帝洛巴是印度人(「巴」即我们的「师」)，他的色身入灭、圆寂百多年后，那洛巴出世。那洛巴一心想拜帝洛巴为师，人家告诉他帝洛巴已去世百余年，怎能找到他？但那洛巴不死心，认为到森林去一定找得到。

　　那洛巴在森林里找了十二年。终于有一天，看到有人在河里开肠剖肚，清洗肠胃，然后再放回身体里去。那洛巴心想：「这人了不起，我要拜他为师。」当这位清洗内脏的奇人上岸之后，那洛巴便很恭敬地陈述自己的各种因缘和想法，那人答道：「我就是帝洛巴。」接着，旁边化现出一座释迦牟尼佛像，那人穿好衣服坐下来。问道：「你要拜佛还是拜我？」

　　那洛巴道：「学佛，当然先拜佛。」岂知拜了三拜一起身，帝洛巴即道：「你跟我无缘，再见！」言毕，消失不见。那洛巴既懊恼又惭愧，于是一直忏悔，明白如果没有上师传法，如何得法？故应先礼敬上师。如此再等十二年，终于再度见到帝洛巴。

　　这次那洛巴终于通过考验，于是跟随帝洛巴修密法，长达十二年之久，最后得大成就。这则公案里讲的是诚心，但也非常重视仪式，要以上师为主，若无上师，就得不到法，光有佛没有用。密法非常重视这一点，故修密法对上师必须绝对恭敬，这是不可免的。

　　然后那洛巴再传玛尔巴，玛尔巴刚开始也拜了一位不怎么样的师父，玛尔巴说：「我愿全部皈依您，受您调教。」师父很高兴，可是其余弟子却反对道：「这人打妄语，骗人！」玛尔巴因此一再受伤害，后来他找到了那洛巴，接受传法而得大成就。那是他一心一意、诚心皈依三宝的结果。

　　密法一定得透过上师指导，不要管上师骗你与否。前面显教公案的二鬼，就是世尊的假上师。密教玛尔巴的前一位上师也是假上师。无论世尊或玛尔巴，他们都被伤害过，但最终都得正法。

　　求道人不必管上师如何，真诚付出最重要，不要做任何事都跟上师计较对错，这样一点实益都没有。你所争的或许不无道理，难道师父也不懂道理？问题是，你的道理只有自己通，别人宏观全局，你可能不了解。若一味坚持己计，大可出外占山为王，否则从师修学就得完全依止，其中毫无道理可言。师兄弟间的情况亦然，少争那些道理。修法不谈道理，那都是六、七、八识的东西，我们真正所需者，乃生命的东西，此是修法的至要关键。

　　后来第四代祖师密勒日巴的情况也雷同。他跟很多人学法，布施了所有财产，找到了玛尔巴时，已然两袖清风。玛尔巴要调教他，叫他去打工赚一锅的酥油，马马虎虎挣一些供养，然后又「修理」他好几年，叫他盖房子盖到皮破血流，但密勒日巴始终毫无怨悔，为了求道，一心一意依止上师。

　　相形之下，我们的要求简单得多，唯一要求不过是修法过程中必须绝对依照上师指导，不要自我发明。一如临帖，必须依法如实修行，先临摹和模仿，一切基本的先弄清楚、学起来再说。

　　修道的过程里，其间所经历的障碍、挫折、委屈愈多，成就便愈大，此乃基本原则。不要认为修道的路途平平坦坦，一般在外面的学习强调爱的教育，所以讲究尊重学生，经常探望学生，以了解其生活起居等，这是世间人的师生之情。

　　修道者的师徒关系并非如此，师父如果不好好整治徒弟的话，徒弟不会脱胎换骨。别以为师父应该对徒弟温柔体贴，吃饭时为你夹菜，上楼梯扶你一把，那都属世间法，如此对待，徒弟肯定不成才，难成就，所有贡高我慢都会跑出来。

　　修道学法在破除我执，把「我执」抓起来，然后破除掉。有时候随便一句话便被师父骂到臭头，大脑还一直想不透：「我那句话没错啊！」其实并非对错的问题，而是那句话一出，你的「我执」也跟着冒出来，师父开骂是要帮助你砍掉「我执」。

　　有人会认为，自己尚有自尊心和人格、面子。这些其实就是自我，自我愈强者，自尊心愈强。学佛就是要破除这个我执，因此会给你难堪，彻底毁掉你的自尊。

　　有人想展现自己的能耐，师父当场加以扑灭，真正的修行就在此处。不管讲得好不好，所说对错与否，站在世间人情世故的立场，老师总要安慰或鼓励一番。佛法不来这套，只要我执一出，师父的责任就是连根拔起，彻底摧毁，如此才能了生脱死。

　　「只要给我面子，让我心情好过一些，再多的捐献或供养我都给！」这种情况，修再多福报都是生死轮回，因为「我执」的根一直留着。因此，要找寻善知识，不要只找会说好话的，必须找严厉、修理人的，才是真正的善知识。但今天这类善知识并不好找，因为他们往往不是饿死，便是被打死。

　　学佛基本上和一般人的想象有很大出入。我们的周遭其实充斥着不少我执及自尊极强的行者，他们的表现方法众多，有的直接明着来，有的则是旁敲侧击。旁人看得清楚，但当事者不自知。我们本身一样，别人都对你一目了然了，你还难以看清自己。而善知识便是来破你的，指出你的自我蒙蔽之处，这样才能有所成就。

　　密教和显教只是语言表达方式有别，然两者各擅胜场，各有其殊胜之处。中国显教的教法依止善知识的情况相当多。宋朝有位颇负盛名的沈禅师，南方有两位很了不起的禅和子想来依止，他们为了亲近禅师，无怨无悔。有一天他们打水给老和尚洗脸，老和尚故意把水打翻，并当众修理他们一顿，当时一百多位弟子在场，都看得出老和尚无理取闹，对二位远道而来的师兄弟打抱不平，禅师斥道：「仗势搞群众运动！」把他们都轰出去了。

　　虽然被赶走，两位禅和子仍偷跑回来，躲在屋外听经。过了一阵子，又被老和尚逮住，修理一顿后又赶出去了。然而，这两位禅和子还是不顾颜面偷偷回来听经。

　　几年后，老和尚打算退位，准备交出方丈一职，人人满心期待，结果出炉，方丈居然传位给他们两人的其中一名，监院则属意于另一名禅和子，大出众人意料。为什么？因为唯有去除我执者，才经得起这种训练与考验。我执尚在者，只要被骂，脸上一定很难看，明天不再来。这就是佛法教育与世间教育的不同之处。

　　世间教育的原则是，只要有人愿意学，就一再呵护、招呼来学之人，不断赞叹学生，想尽办法留住人才。社会知识的特性也是书愈读愈多，愈读愈深，不断积累知识。然而佛法并不如此。修行不再用传统的固有观念，如今社会教育所传者即此类旧有、传统的知识、思考方法与观念，凡此，皆不脱生死轮回的范畴。

　　佛法的训练就是生命的改造，他的训练大不相同，只要简单诵一部经、念一句佛号，天天阿弥陀佛，一念即数十年……。若是可造之材，毋需雕刻刀慢慢地琢磨，斧头直接就劈下去，当下便即「成材」了。佛法非常不一样！他透过简单的工具、媒介和手段，总之愈简单愈好；所谓简单即如钉子愈尖、愈硬，穿透得愈快，然后由此持续深化，穿透我们的生命。

　　所有宗教的修行率皆如此，愈简单愈好。念佛号最简单，效果却最大。但为何还有那么多人念不好？因为他们运用社会知识来分析南无阿弥陀佛的意义，说什么「南无」即皈依，「阿」字是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，「南无阿弥陀佛」就是「皈依无量觉、无量光、无量寿」。既如此，为何不念「皈依无量光」？其实，重点不在于分析，关键是以「南无阿弥陀佛」为媒介去穿透生命，如实认知生命的存在。

　　关于这种种修行的问题，必须具备足够的基本认知，否则会很痛苦。很多人进入佛门后，仍习惯运用传统旧有的方法求取知识，以满足种种欲望，要明白，那样根本就不是佛法修行。

　　什么才是佛法的修行？透过前面所谈的正行方法，一直用功持咒，从长咒到短咒，最后变成一个音出现，那个音会领导我们穿透生命的隧道与核心，这便是修行。我们全身都会因此起变化，色身、呼吸、吐口水、心念、意念都一一改变，这时会发现和何谓不可思议，慢慢体会修行如何超越大脑。我们不能以世间方式来理解修行，因为那是完全不同的认知领域。

　　我们已经明白佛法与世间法大不相同，也晓得密法和显教之间的差异，接着谈准提法在密教中的特殊地位。

　　准提法确实很特别，所有法都需要本尊、本尊的像，而我们看到的准提菩萨像与其它修法的本尊不一样，其本尊只是让大家看一下，而准提法的重点全在镜坛。镜坛是一面镜子，切莫把它拿来化妆、挤青春痘。我们藉由本尊准提佛像来观，但重点不在于观准提菩萨像的外相，所以说这本尊只是借看一下。

　　一般人认为观镜之时，必须将准提像看得很清楚，其实这只是移情作用，正所谓如有所思，夜有所梦，想看什么都会呈现出来，那是不对的。真正的观，是对着镜坛修法时，让自己内心的本尊现前，而不是外相的本尊。假设现在修十八臂，实际观的时候可能只出现四只手，这是愿力的关系，一切都相应于我们的愿力而出现。准提菩萨有二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十六臂、三十二臂、六十四臂，也有千手准提，这些都与我们的愿力有关，而不是你看到什么就显现什么，那些都是颠倒妄想。

　　镜坛代表清净，准提就是清净，自性清净心在这清净的镜面上显现时，才叫修行功夫。自性清净在此展现，而非表现外在的那些东西，此为准提法特殊之处，有别于其他法门。镜坛、镜子是自性清净的代表相，必须从这里来了解，别太过自作主张。所以修准提法需要上师的指导、上师灌顶。有缘修准提法是福报，修法本身无其他特别限制，但求法修道的心则必须坚定。

　　一旦懂得准提法的独特和殊胜关键全在于自性清净的显现，则法本文字只是媒介，修法时，就是透过这些文字显现自性清净。

　　天衣也是清净之意，法本里所谈的种种庄严，不一定是要把东西挂得琳琅满目，关键在于透过这种种庄严，表达自性的殊胜。自性清净究竟为何？有些人以为如透明皎洁的玻璃。其实不单如此，清净能起无边妙用，我们就透过这种种庄严来表达这种种妙用。

　　法本是作为参考用的，有人主张法本一个字也不能念错，发音必须正确，还得抑扬顿挫，高低大小、长短调等都得注意。你固然可以如此要求，但真正重要的是文字背后所代表的「状况」。「南无七俱胝佛母准提王菩萨摩诃萨」只是一句符号，最重要的是其所代表的境界。你必须接受当此境界的讯号，将之转为自己的境界，才是成功的修行。否则，纵使将全世界的准提佛母像通通买回来挂在家里，也无法保证台风吹不垮房子。

　　真正的关键在于准提菩萨的清净境界！要将我们的内心转化过来，使之达到这种殊胜与清净。所以修法切勿着相或执着于文字上，这是总关键。

　　我们运用不同的媒介来表达种种法义，例如透过文字来表达清净。前面讲的赞叹、称赞、迎请也是如此，都只是透过文字了解其法义。譬如「绀目澄清四大海」所表为何？我们常说「身相庄严」，如何才是庄严之貌？常言慈悲、精进，怎样才是慈悲、精进？是否手上、手指头和脖子上都缠上好几串念珠，才叫学佛的样子？其实，这些都只是外相，重要的是活出学佛的真正意义。

　　学佛过程中，最重要的是踏实去做，如果修法之余能环顾、观照周遭，落实「生活即修行」，那就更容易进入自性清净的领域。