开示丨娑婆之苦与极乐之乐

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娑婆世界的八种苦难,在极乐净土一点都没有。

人为什么有生苦？因为是父母所生，生产时母亲很苦，我们自己也苦。西方极乐世界的人，是莲花化生，一念南无阿弥陀佛，就从莲花里面生出来，是自然长出来的，不需要喂养。世间养一个孩子有多艰难，做父母的最清楚了。

极乐世界的主人阿弥陀佛养再多的佛子，都不辛苦，你念阿弥陀佛，莲花就化生，生长出一个佛子来，他念阿弥陀佛，也长出一个佛子来，不需要天天去喂养照料。

只要念佛，就会自然成长，念佛就是他的饮食。只要念佛，佛子真正的法身就会圆满，就会成为无量光、无量寿，因为名号里面就有光明，有力量。我们念佛，我们的法身慧命就成长起来了。

所以，极乐世界的众生没有生苦，是无衰、无变的，也没有老苦。现在的中国已经进入了老年社会，老人很苦，行动不便，饮食不便，生活不便，很多时候自己都不能照料自己，国家、社会为了老人想尽了一切办法。

西方极乐世界不需养老，极乐世界的每个人永远都像童子、少年一样。当然，这里说的童子、少年只是一个比喻而已，意思是说极乐世界没有衰变。从往生成佛，到广度众生，即使经过无量劫，还是老样子。如果觉得自己的样子“不好看”，想换一换，就可以换一个样子；虽然可以随意变现模样去度化众生，但本质上是无衰无变的。

极乐世界众生的身体是金刚那罗延身，就是阿弥陀佛四十八愿里第二十六愿所讲的。世界上金刚最硬、最坚固，金刚是不会变坏的，极乐世界的人都是不坏之身，没有病苦。

阿弥陀佛叫无量寿，念佛往生的人也叫无量寿，大家都是无量寿。无量寿就是没有死苦，也不会怕死了。世间的人都怕死，都想活着。往生西方永远都活着，没有生死，没有肉体的死亡，连思想观念都没有变化。当然可以随意起念，想到很多东西，但真正的生命是超越这些意念的。

在世间，为什么看到妄念、无常的现象会苦？因为在意它。如果不在意，就不成为苦。

极乐世界的菩萨，也会去度众生，也会起念头，但是所有的念头都是为了利益众生，都跟法性相应，跟心性相应，他的念头不是苦，而且不会执著这些念头。

世间不学佛的人，比有些学佛的人要洒脱。学佛的人打个妄想就很紧张，觉得自己又有妄念了，尤其是喜欢自力修行、打坐的人，坐在那里胡思乱想，赶快去忏悔，我又打了多少妄想。不学佛的人，天天打妄想，他从来没去关心过打了妄想有什么负作用，有什么不好，他随便怎么想都可以。他有一个优势，就是不在乎。所以造业归造业，但是他对妄念、对业力不去思考，也不去关心。这种心态，其实也是佛法所追求的，如《圆觉经》说：“居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实，是则名为随顺觉性。”所以我们不用去在意这些妄念，当然，也不能像世人一样放任妄念，不然就随业流转去了。

极乐世界思衣得衣，思食得食，以意为食，靠意念吃饱了，这个意念就没有了，实无食者。大乘经典有一句话“生死即涅槃，烦恼即菩提”，烦恼为什么是菩提？如果面对烦恼的境界不生烦恼，不去在意它，知其性空，烦恼就是菩提。比如同样看到钱财，一个贪心的和一个没有贪心的人看到，心念是不一样的。财本身不是烦恼，因为起了贪心就变成烦恼了。没有贪心的人看到，就不是烦恼，就是菩提了，这就是人心之不同。我们对妄念，对这些无常的现象，越在意，就会越烦恼、越痛苦。极乐净土的人，不会在意这些。

《无量寿经》讲到“无我所心，无染著心，无系缚心”。往生西方的人没有“我所心”，这是一个专业词语。“无我”“我所”是两个概念，一方面是没有我，往生西方了就没有我执了，我就消失了。我消失了不是不存在，而是以佛性、真实的面貌存在，佛性里面是没有我的。凡夫才有一个我，有了我即有我所：我的身体、我的思想、我的行为、我的家、我的财产等等。因为有了我，才有了我所拥有的一切。“这个房子是我的，这个车子是我的”，“所”就是所占有的空间，所依附的外界的一切。往生西方的人没有我，自然就没有了我所有的东西。

世间人，有“我”就有“我所心”。

极乐世界“无我所心”，就是没有我，也没有我所拥有的一切，没有一个我与外界分裂、背离的概念，自我生命和外在永远融为一体。，所谓依正一体，自他不二。如同“与天地同根，与万物一体”一样。

“无染著心”，往生西方的人没有染污心。“染著”：有染污，就会执著，心里面就会牵挂它。世间人有烦恼，就是因为有染著心，喜欢什么就染上什么，就会执著它。

“无系缚心”，没有系缚。心里有牵挂，就有系缚，所有的烦恼都来自于染著心，系缚心。如果什么都不牵挂了，自然就没有烦恼了。

往生西方之后还牵挂什么？吃的、用的、想的东西一动念就来了，想去度众生，只要动一个念头，就可以到十方世界去度众生。想去见十方诸佛，动一个念，又可以到十方世界去供养诸佛，一切都随心随欲，而又无牵无挂，自然就没有染著心了。我们这个世间之所以有染著，就是因为有占有心。

世间的很多人把钱财往家里搬，是因为家里很穷。如果家里很富，都是黄金铺地，有七宝池、八功德水，还需要把外面的东西搬回来吗？根本不需要了。因为穷才需要，才想去占有。如果一切都拥有了，内心得到满足了，那所有的东西都不需要去染著了，更不需要去牵挂、系念它了。

极乐世界一切功德都圆满，众生所愿乐，一切能满足，自自然然就没有染著心，没有系缚心，贪瞋痴自然就没有了。

在这种因缘下，就没有怨憎会苦。极乐世界没有仇人，在这个世间到处都有不满意的人，单位上、家里面、社会上，走到哪里都是怨憎会苦。往生西方之后，见到的人个个都是阿弥陀佛，哪里有苦？念佛的莲友见面的时候一念佛，心里都是欢喜的，不会念佛念出苦来。每念一声佛，都是无量光、无量寿，每个人都是如此。满目青山，一遍喜悅。经上讲到处都是美景，到处都是清净光、欢喜光、智慧光、安稳光……在这种环境下，没有怨憎会苦，没有爱别离苦，更不存在舍不得，因为任何地方都是这样的境界，无得亦无失。

到了极乐世界就是“生身烦恼，二余俱尽”，所有的烦恼都会尽，“二余俱尽”，都没有了，都是“虚无之身，无极之体”，这是内在的境界。

往生西方之后，一切烦恼不断自断，一切功德不修自修。昙鸾大师讲“不断烦恼得涅槃分”，从这句话可以看出往生西方是不用断烦恼的。

世间需要断烦恼，但是世间的烦恼永远都断不了。因为我们不懂得这个道理，不知道烦恼是从哪里来的，很多人并没有找到烦恼的根源，只会看表象，“他惹我生气了，他让我烦恼了”，就吵起来，争起来，如同火上加油。

有些人为了躲避烦恼，远离外缘躲到山里清修闭关去了。躲到山里烦恼是不是就没有了？依然还有。很多人到庙里住几年几个月，或者打个佛七，一回去还是老样子，不会有太大变化，因为观念没有变，烦恼依然在。

有些打佛七的人，如果感觉住得好，七天时间都高兴欢喜，回去会有一些小的变化。比如病痛减少了，但是烦恼依然还存在，看到喜欢的东西还是贪，看到不高兴的事，还是有憎恨心，本质并没有变。躲的是外界，并没有解决内心的问题，没有从烦恼的本性上认识到当体是空的，一切万物本来是空的，认识不到这一点，贪瞋痴永远断不了，所以要念佛往生西方，才能究竟解决烦恼问题。

往生西方是莲花化生，一切有形的东西都没有了，烦恼自然就没有了。

这样的地方，怎么去呢？只要闻到阿弥陀佛的名字就可以往生，就能离苦得乐。

“汝等众生，应当发愿，愿生彼国”，这是释迦牟尼佛劝我等众生，要发愿，要往生西方。这么好的地方我们还不去，难道还愿意待在娑婆世界受苦吗？

把娑婆世界跟极乐世界一比，往生心就非常踊跃，就像经中说的“闻其名号，欢喜踊跃”。

我们现在为什么欢喜不起来，没有踊跃往生的心？因为还觉得这个娑婆世界好，这个娑婆世界看得见、摸得着。而极乐世界看不见摸不着，不知究竟如何。

我们之所以发不起往生心，就是因为长期在生死轮回里面，养成了一种贪著之心，贪恋这个世间，贪恋自我，贪恋自己所拥有的一切，其实是不知道还有更高、更好、更圆满的生命形态。

如何通过学习更高地提升自我，究竟地离苦得乐，最重要的就是要“闻说阿弥陀佛”——了解西方净土的庄严，了解阿弥陀佛的功德，再执持名号。

归根结底，要了解极乐世界的真实功德相，就只有闻法。所以《无量寿经》劝我们，纵然有三千大千世界的大火，也要超越，来听闻此法。

文章丨智随法师

图片 | 网络侵删

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