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懂得了这个，我们个体生命与天地之间的这条道就通了
体解大道——天同覆，地同载
有句话说“仁者爱山，智者爱水”，中国人把智比喻成水，有了智水的清澈、清凉，我们的生命跟宇宙之间就发生了链接，所以说“有道者不孤”。智水能消我执的山，我执的山消除又能引发更大的智水，这是一种相互作用的关系。
从《易经》来说，天一生水。天水是靠肺来接收的，肺在中医里是属金的，肺的形状就像我们寺院的大钟一样，当我执松掉的时候，肺的金就感天之水。而当人有燥火、有我执的时候，他跟天水是隔绝的，肺就不得滋润。本来人天就是相应的，但是奈何我们我执太重、烦恼太重，阻断了自己个体生命跟大宇宙之间的关系，把自己置身于一个孤独的浪子的境地。
实际上只要能无我，能沉静下来，我们皈依三宝所引发的智慧就会起作用，小智就启动链接于大智，与天水相接。这样就形成了一个既济之卦，水在上，火在下，叫水火既济。这时候天生水，生命之水就会滋养我们。从佛教来说这就叫灌顶，而从儒家来讲，当无我坐忘，当人格化的小我融入到天地大道的我的时候，自然就可以秉天地之大道，体天地之造化。
人类文明很重要的标志就是体悟了大道。体悟大道之后，就发现了天理之道，天地长养万物，叫天覆地载。天之道，化育万物，它的恩德就像父母一样，所以有“天地者，无形之父母，父母者，有形之天地”之说，天地的恩德等同于父母，父母的恩德也等同于天地。当一个人能感恩父母恩德，进而感戴天地长养万物之恩，就不会手足相伤，而且从小孝升华到大孝，进而以天下为责任，从护佑家庭到护佑天下，就形成了中华文明。
心若迷失，物何以救？
人如果没有信仰、没有修行，肺就很容易受伤，受伤之后免疫力就会下降。从中医上讲就是邪气可干，邪气就能入侵。而如果会修行，六神有主，五脏六腑都有它的核心，也就是主神不昧，那就有正气，这样就“正气内存，邪不可干”。
刚才一静坐，我们的汗毛开始舒展，像春天的草木一样。因为肺通于汗毛，当人静下来，天水滋润肺的时候，我们讲“春雨贵如油”，肺津生水，这个水马上就会滋润我们的脏腑百骸以及皮肤、汗毛。我们懂得这个就可以自养了，个体生命跟天地之间的这条道就通了。
佛教讲的“无我”是一种方法，是无小我，无狭隘的我、业障的我，因为我就是一个业障的凝结体，当把这个业障的我瓦解掉的时候，“大我”就铺天盖地。为什么开悟的人说“大地平沉，虚空粉碎”，因为大地、虚空就是我所折射出的一个世界观，它是一个牢狱，是狭隘的世界观所看到的天和地。
当恢复到真理的我的时候，我们和天地是一体的，凡人天地的这种束缚就粉碎了，我们的牢狱就崩溃了，整个系统全部打碎重组。所以修行是真实的、不可欺骗的。“公修公得，婆修婆得，有修有得，无修无得”，没有修就得不到，但同样“一得永得”，只要尝到这个水了，就不会再干渴了。
一般性打坐会咽唾沫，天之气从大脑冲下来，从松果体到上颚，汩汩的天水就滋润舌根，在道教里这叫“玉液”。玉液是最宝贵的，比喝的水吃的饭还重要，它能够滋润百骸和五脏，那才是天地之精华。
所以长期打坐的人只要一止静，就开始咽唾沫，还要分三次咽。会这个功夫就可以辟谷了，佛陀就是靠这个可以六年不吃东西，祂跟天地已经链接了。虽然我们看到佛陀显现了枯槁相，但是祂的眼睛炯炯有神、牙齿雪白，每一个筋脉都是畅通的，祂已经突破了对饮食的依赖，恢复了个体生命跟天地之间的道，祂已经成为道的人格化了。
中华文化就是天人合一的文化，从地球文明融入宇宙文明的文化，克服生老病死的狭隘，融入不生不灭永生的文化。如果苦短的人生不去追求这些无上价值之道，天天苟且在鸡毛蒜皮的琐事中，被物质所奴役，殉葬于七情六欲，埋没在贪嗔痴的深坑里，就是虚耗自己宝贵的生命。永明延寿大师说：“心若迷失，物何以救？”迷是这颗心，觉也是这颗心。不寻求精神上的解脱，就只能让生命挣扎在轮回的苦海里，搁浅在轮回的沙滩上。
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