一念决定往生的信愿，才能感佛接引

“当须发决定心，临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身，不愿更受；即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。如是的决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣！”

——《文钞·复高邵麟书三》

我们这一念的信愿是能感，弥陀的大悲愿力是能应。信愿到底要修到什么标准，才能够跟佛感应道交呢？这段文字讲出它的“量”。

“当须发决定心，临终定欲往生西方。”这句话说明，信愿一定要达到决定心，什么叫决定心呢？印祖就解释　“临终定欲往生西方”，就是我今生的一切努力，只为达到一个目标，我为什么拜佛？为什么持戒？为什么弘扬佛法？为什么忏悔业障、积集资粮？就是“临终定欲往生西方”，就是一个目标，临终决定要往生极乐世界，就是一点犹豫不决都没有。有些人的心情，认为往生也好、不往生也可以，这种心情就不是决定心，这样子就没办法感应道交。所以这个净土法门一定要决定心。

这个决定心印祖再讲出它的相貌，令我们更加清楚，看第二段。“且莫说碌碌庸人之身，不愿更受；即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。”

所谓的决定心，就是不要说，这个碌碌庸庸，一个平凡的人身、就是生老病死这样过一生，我们不想受，就算是人王，你下辈子做大国王，做转轮圣王好了，统领四天下，七宝千子，或者让你做天王，忉利天天王，或者大梵天王。或者你说这个世间的荣华富贵我不欢喜，有种种过患。

给你出家为僧，这个出家为僧，不是普通的出家人喔，你看“一闻千悟，得大总持”，这个在自利功德当中，有这种境界，“一闻千悟，得大总持”，内心当中有禅定、有陀罗尼，有禅定有智能，成就这么殊胜的自利功德，这一念心能够得大总持；在利他方面呢，“大宏法化，普利众生”，你弘扬佛法的时候，很多的眷属来听你弘法，你有很好的弘法因缘，你有这种自利利他的　“高僧身”　。“亦视之若毒荼罪薮，　决定不生一念欲受之心”　，也应该把这种“高僧身”当做是一种毒荼。这个荼就是一种毒的菜，文中指毒的意思，把它当做一种毒药，把它当做一种罪业的根源。

因为这个三界，我们凡夫还是有漏的心，在三界很难抗拒不造罪业，这个三界的果报很容易生起罪业，这种身心是罪业的根源，所以“决定不生一念欲受之心。”

这个“出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身。”我听过很多在家居士，他的心情就是这样子。他跟我说：哎呀！师父，在家人实在是太苦恼了，下辈子一定要出家。我心里想：你下辈子发愿要出家，你为什么不发愿往生极乐世界呢？是不是更彻底一点，出家不见得就能够解脱，出家的因缘是好一点，但是恶因缘还是很多的。只要是三界的果报，都是苦恼的，都是有种种的退转的因缘，我们对三界要发决定之厌离的心。

在《净土圣贤录》讲一个公案，它讲一个法师叫僧藏法师，他修苦行，平常就是为大众师做劳力。《净土圣贤录》提到说这个人很特别，他任劳任怨，这个是不简单。一般我们任劳容易，任怨难，你工作做很多，人家批评你，你就受不了。他不是，他任劳又任怨，他晚上读诵大乘经典、然后就念佛，他这样子修了一段时间。

他在临命终的时候，他那种功德力，修福修慧，修慧修福，临命终的时候，六欲天次第来迎，一开始是四天王天中阴身现前，最后忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，那个地地殊胜。结果他内心都不动摇，“这个不是我要的”！这个六欲天，他都不动心以后，六欲天就次第的消失掉了，最后阿弥陀佛才现身，他就是一念的信愿，跟阿弥陀佛感应道交，往生极乐世界。

这个故事后面古德有一个评注，它说：临命终的时候，心思是何等的散乱，六欲诸天是何等的殊胜，而能坚定如此。你看看！我们没有看到这个欲界天的境界，我们不知道的，在经论上说，六欲天的天人，他剪下一块指甲，整个三千大千世界的七宝合起来，价值比不上他一块指甲，我们这个指甲是剪剪，当垃圾丢掉。天人的果报是这种境界，他剪下一个指甲，　三千大千世界的七宝合起来，比不上他一个指甲，可见果报的殊胜。但是书中并没有说他是一个圣人，我相信故事中的法师还是个凡夫的境界，他面对这么殊胜的这种境界，他不动心，这个不容易。

所以我们要注意，我们临命终的时候，有时候是阿弥陀佛马上现前，那当然是感谢三宝，那个最好。但是，有时候我们也持戒、也修福，万一是诸天的中阴身现前，那怎么办呢？你想想看，这件事怎么办呢？你能不能经得起这种诱惑呢？在临命终的时候，古德说：阴境若现前，瞥尔随他去。你只要一个念头差错就投胎，“我再来一次”，没有机会，你这一个念头一动，就等于感应道交，跟欲界感应道交，没有机会让你去考虑，也没有第二次机会，失败就失败。

所以这个“决定心”也是不容易。所以我们平常就必须要预防、抉择，你告诉自己：欲界是苦恼的，不但三恶道是苦，诸天也是苦。为什么呢？无常即苦，无常败坏，做一场美梦。结果呢？掉下来重新开始，辛苦了几十年，吃了一个糖果，很甜，吃完什么都没有了，对不对？就像印光大师说的，你念佛人得到一个天的果报，得到一个国王果报，就是用这个摩尼宝珠换糖果吃。你得到摩尼宝珠，要什么有什么，你往生极乐世界，不退转于阿耨多罗三藐三菩提，你在那一期的生命，决定成佛。

成佛以后，你有无上菩提，当然就得大自在，佛为法王，于法自在，以佛的功德力，自受用是常乐我净；他受用呢，到十方法界里面去现身，千江有水千江月，哪一个众生跟你有缘，你现什么身都好，应以何身得度，而现何身说法，令其解脱。这个无上菩提就像摩尼宝珠，要什么有什么，而且它是恒常相续的。

所以我们内心当中，一定要事先抉择，诸天是无常的，这种快乐是无常的，不是我们的归依处，所以我们应该对于人王、天王、乃至于这种大法师的境界，“亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心”，这个地方要注意，我们讲信愿具足要到这个程度，决定不生一念欲受之心。

“如是决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣！”

我们一念决定的信愿行，才能够感佛，佛的大悲愿力，才能够摄受我们，“感应道交，蒙佛接引”，到极乐世界往生九品，就永远离开了三界业力的轮回。印祖说出了信愿具足的一个量，就是决定心的量。

印祖讲的信愿是智慧相应的抉择，我们透过对于佛陀圣言量的思惟，把我们内心的颠倒拔除，我们总认为五欲是快乐的，诸天的五欲是快乐的，我们要用无常观来破它。所谓的决定心是发起坚定往生的心。