达照法师:生命的形成


我们的身体是由地、水、火、风这四大元素构成。人生几十年中,最初来这个世界投胎,也是以这个风大为开始的。风大是什么呢?就是我们的起心动念,你的心动了。心怎么会动的?

六祖大师当时看到有两个人在争论,风吹到前面的幡在动,一个人说:是风动。

另一个人说:是幡动。两个人争执不休。

六祖大师跟他们说:不是风动,也不是幡动,是你们的心在动。

这句话好像是禅机,事实上确实是这样。外在的风,跟我们内在的心是一模一样的。风它也有一种惯性,是我们共同的业力的惯性。这个世界上生活的无量无边的众生的惯性,所形成的这个风是巨大的。我们每一个人的生活习惯,会构成你内在的呼吸长短、气息性格、个人的作风。

如果在生活中,你最习惯的是慈悲心,那你来生就会跟慈悲心的世界相应,在那里投胎、转世、出生;如果你内心中生起的是不停地抱怨、不满、烦恼、痛苦、贪嗔痴极重,那将来就跟生气的世界联系在一起,不停地生气、不停地痛苦、不停地无可奈何;如果你是一种宁静的状态,进入四禅,你的心就不动了,就没有乱想。即便外在的山河大地、世界毁坏,你的生命也不会有动摇。

我们之所以会来到这个世界,是因为习惯于这个世界的人和事。我们为什么会遇到这么多人,这些人表面上看好像是害我的,或者是帮助我的,实际上都是跟你内在的心,你心动的这个频率是完全相应的。就比如,我不打你的手机号码,你的手机就不会响,因为频道不一样;如果我不按下遥控器的第十频道的这个按钮,第十频道的屏幕也就不会显现,只有我按下去了,跟它对应了,才能够现前。

形成我们最强大的习惯的就是妄想,我们最初投胎的那一刹那,就是因为这个妄想,因为我们前世乃至过去无量世的生活习惯,起心动念,所以就投胎了。如果是圣人,他是以慈悲的心来度众生而投胎的。而作为人来说,最初都是以一种欲望的心而投胎的。凡夫都是随着自己的妄想心,贪著自己父母亲的这种淫欲的快乐,然后就投进去了。所以投胎最初也是风大,就是你的心动了;其次水大,他执著精子和卵子的这个液体是我的身体;第三个是火大,因为在子宫里面感觉很温暖、很舒服;然后慢慢的经过怀胎十月,才形成了指甲、皮肤、骨骼这些地大。

我们现在的这个身体,还是坚持着地、水、火、风这四大元素。我们的身体是不是健康,呼吸是长是短、是顺畅或不顺畅,其实都跟我们的心有直接关系。为什么生气的时候气就短了?呼吸就困难起来了?因为气就是你的心气,也就是风大,风大就是我们这个起心动念。心有问题了,呼吸就很难顺畅。你看有些人一激动,心脏病爆发了,或脑溢血了。

所以越容易生气的人,脾气越暴躁、越刚烈的人,他的风大也就越不正常;贪心重的人,他的风大就不均匀,遇到困难、打击,就会唉声叹气。古人讲,每天叹长气,叹三年,你家一定会贫穷。我们如果想要运气好,就一定要心平气和。

我们的身体的骨骼是地大,属于硬的东西,最容易受伤。而水大、火大是属于软的东西,就不太容易受伤。我们的心,实际上是最不容易受伤的,我们误以为心很容易受伤,这就是最需要觉悟的地方了。认识到心的重要性,知道身体的地水火风都是由心来运转。

心柔软了,风就调节好了,自然就风调雨顺;火大就不会太盛或缺乏,火大调好了,身体就不容易受伤;水大如果调和好了,身体会比较柔软,偶尔摔跤一下,也不会受太大的伤害。修行人会感觉到:你打坐心气调顺了,要生病也是不太容易的。即便是生病了,只要心情调好了,病就很容易康复,体质也会强壮起来。

我们的身体是小世界,外在的是大的世界。也就是中国古人讲的小宇宙和大宇宙。佛经里讲,外在的世界是粗的,四大很粗笨。你看地就是地,水就是水,火就是火,风就是风,分得清清楚楚。我们的身体是精微的四大,它吸收外界粗的四大,然后把精微的部分、营养吸收过来,粗的部分排斥在体外。就像吃饭,吃东西。

现在有些科学家研究食品的营养,事实上就是物质,是地大。我们平常吃的米饭,就是属于地大,我们是吸收了地大给我们的营养;其次有很多的营养品要熬成汤才能喝,这就需要地、水两大;营养品一般要趁热喝,也就是要保持一定的火大;现在又有人说:爱吃三分补。喜欢吃的东西,就容易吸收它的营养;你不喜欢吃的东西,即便是营养品,你吃下去也吸收不好,因为你的心情不好,也就是风大的问题。所以心情好,粗茶淡饭,身体也一样会健康,这最关键的就是风大要能调好。

点赞推荐

佛陀会到那里去?一天风雨中,一个名叫郁低耶的苦行者来造访佛陀。阿难陀带领他到佛陀的寮房,把他介绍给佛陀认识。郁低耶坐下后,阿难陀给他送上一条毛巾拭干身上的雨水。郁低耶问佛陀道:沙行乔答摩,究竟世界是永..

佛灭后的大师佛陀在七十九岁那一年的夏天雨季,到王舍城避雨安居。三个月安居期结束后,又出发往北方游化,一路上经过那难陀村、罗阅只城,进入离车族人居住的昆舍离城。当出昆舍离城,来到了竹林村时,已经到了隔年..

有一次,佛陀借住在波婆城一位铁匠淳陀的芒果园中。身为主人的淳陀,因而有机会来见佛陀。见了面,问讯礼敬后,佛陀就问了:「淳陀!你喜欢哪一种修行人的清净修行法门?」「大德!西方的婆罗门,手拿棒杖、水瓶,头..

问:放生的牛羊等动物,他们吃草时也吃了大量草里的小含生。虽然这不是我们故意的,但是我们也确实知道这是必然的结果。这样的放生,救了几头牛羊,但是却间接杀害了无数小含生,是否要承担因果?达真堪布答:我们放..

问:我们为什么要闻思地狱的痛苦?达真堪布答:讲地狱的痛苦,不是吓唬你,也不是让你难过,而是让你忏悔,让你以后不要再造业,让你解脱。现在很多人都不爱听,一讲轮回的过患,都觉得太残忍了。有的人是不敢听,有..

现在很多人都想玩神通玩神变,说的还很好听:有神通多好啊!更有能力帮助众生,利益众生。如果你的内心里有智慧、有觉悟,那你活着就成菩萨、成佛了;如果你的内心没有智慧,只有神通,那你活着就变成鬼神了。如果活..

我们已经有幸得到了暇满人身,丰衣足食,比较健康,也没有什么疾病,顺缘样样具备,这个时候应该好好地利用此良机精进修行。我们往昔造过很多恶业,业力缠身,这些恶业早晚都会现前的。业力现前的时候谁也挡不住,待..

问:上师在开示中提到,藏民平时都是念经持咒。但是上师也提到过,我们念经持咒的时候心要专注,不能口上念佛,心里念魔。这两种说法是否矛盾?应该怎样理解?达真堪布答:好好发心,尽量做到心里念佛就可以了。现在..

佛经里有这样一个公案。有一次佛和未生怨国王在一起交谈,舍利子和目键连两位尊者也在佛身边。未生怨王跟佛陀说了很多事情,过后问舍利子和目键连,结果二位尊者说没有听见他和佛说话的内容。未生怨王不相信。佛告诉..

别人得到功德利益的时候,我们应该生欢喜心,应该随喜。比如在单位,同事加薪了、升官了,你也应该很欢喜,太好了!因为众生的安乐是你要给的。你还没有给他,他就得到了,还能不高兴吗?若是你真正发菩提心,真正想..

我们行持菩萨道的时候,要全力以赴让众生生欢喜心,让众生快乐。但是众生有各种各样的根基和意乐,有时候难免生烦恼,甚至要来伤害我们。伟大的佛陀在世的时候,尽管功德圆满无缺,但是众生因自己的业力所感,有时候..

我们要圆满布施波罗蜜,不是在外境上修,而是要修这颗心。若是在外境上要达到圆满,这是不可能的。比如,若是说圆满财布施就要遣除三界一切众生的贫困,那么往昔诸佛布施波罗蜜肯定也没有圆满,因为现在这个世界上仍..

我们想护持学处就要护持这颗心,因为心是根本。把根本抓好了,一切都圆满了。语言和行为上也有善恶,也要取舍善恶,但根本是心。若是心里没有远离恶念,没有提起善念,只是在语言和行为上去断恶去行善,没有多大意义..

安忍波罗蜜不是只在外境上修,而是要依心才能圆满。若要在外境上消灭所有的怨敌,这是不可能的。而且,你要求没有人来伤害自己,希望没有人来给自己制造障碍,这也是无法实现的。往昔诸佛也没有消灭所有的敌人;他们..

能让自己解脱,还能帮助别人解脱,这才是真本事,才是人身真实的价值和意义!芸芸众生生存于世,表面看是自由的,实际上却不知道自己有多可怜。在轮回中受尽了痛苦,可是还没有受够,还在执着,还在自以为是、自作主..

放飞一只小鸟,整个天空都是它的世界; 打开心窗,整个法界都是你的家; 展开你的爱,所有众生都是你的家人。现在的物质发达了,生活条件优越了,人们吃的是山珍海味,住的是山庄别墅,出行以动车飞机代步…&h..

我们学佛修行、解脱成佛,不是要离开社会、离开世间,也不是要离开身处的环境和众生,而是敢于接触,敢于面对。六道轮回的过程非常漫长,遇到逆境,我们往往都想逃避,但这是不可能的,即使逃避了也是暂时的。有什么..

用佛法衡量自己,才能找出自己的毛病;用佛法改正自己,才能真正地改变命运。佛讲唯心所现,唯识所变,都是因业力所现,因业力所感。一切都是自己造作的,自己的心改变了,一切都将改变。人有各种愿望、欲望,且都想..

不管是何种事情,本身没有好与坏。好与坏是我们自己的分别心制造的,是我们自己分别、执着出来的。遇到一种障碍,能增加一种智慧;遇到一种违缘,能提升一个层次。比如说今天生病了,不要把它看成是生病,而是去病。..

如果没有佛法,没有修行,无论贫富贵贱,和自己形影不离的就是一个字苦。而有佛法,有修行的人,无论身在何处,伴随自己的也是一个字乐。生活在人世间,有谁愿意生活在没有光明的黑暗中呢?恶与恶的串习汹涌澎湃,佛..

    《汉传法师》感恩您转发支持汉传法师的相关文章信息,最新最全的汉传法师内容资讯平台。https://www.jiuchisu.cn/fojiao/category/3/
    https://www.jiuchisu.cn/fojiao/5647/
    https://www.jiuchisu.cn/fojiao/txt/5647.txt

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制

南无阿弥陀佛

导航菜单