《坛经》中的心理学：三步走的心灵成长法则

《六祖坛经》(资料图)

“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，我们学习任何一部经典都要从人性的角度来解读。《坛经》是禅宗最重要的经典，而禅宗又是中国佛教史上最重要的一个宗派。《坛经》是禅宗的奠基之作，是五家七宗的根源，是三藏十二部中，唯一一部中国人的佛经，而慧能大师，作为山中樵夫成长起来的祖师，在《坛经》中告诉着我们，如何来调整我们的身和心，如何改变我们的生命状态，如何创造健康美满的幸福人生，这就是《坛经》中的心理学，佛教的心理学。

有人说，西方心理学和佛教心理学最大的区别就是在于：西方心理学是把一个不正常的人转化成为正常的人，而佛教的心理学呢，是把正常的人变成平常的人。通常我们眼中正常的人是有贪嗔痴、有无明烦恼的，佛法呢，是让我们拥有一颗平常心，让我们转凡成圣。佛陀以一大事因缘来到人世间，他出世的本怀就是让有缘的众生放下妄想、舍弃执着，让我们认识我们的本来面目，觉悟直至成佛。《坛经》中说：“若欲修行，在家亦得，不由在寺”，这种“人间佛教”的思想能更好地彰显每一个人的价值，这就是《坛经》独特的人生价值观。现在的网络上常常出现一个词，叫做“毁三观”，就是世界观，人生观和价值观被颠覆了，虽然是以调侃居多，而事实上，世界观决定人生观，人生观决定价值观，人生价值观是我们对自己生命的意义、生存的价值和理想追求的探讨，是心理学的一个基础，现在的人为什么常说毁三观，就是心没有坚定。心灵的世界，对我们中的大多数而言是神秘的。我们不了解它，不管理它，不改善它，就做不了自己命运的主人，又怎么能够获得理想的人生呢?

《坛经》给我们留下了最好的心灵钥匙，告诉了我们一个三步走的心灵成长法则：第一步：明确我们的自我定位，第二步：正视我们的心灵追求，第三步：落实我们的生活理念。

首先我们来看一下，怎样明确我们的自我定位。

《坛经》告诉我们，一切众生皆具佛性，每个人都有“菩提自性”，这种“菩提自性”和佛是一样的。“自性”具有清净的智慧和功德，超越万法而又圆满具足，是我们成佛的根源。这样，我们的自我定位，就由外在的赋予变成了内在的本然。佛性面前人人都是平等的，佛性是我们的内在本质，慧能大师初见五祖弘忍大师时，说过这样一段话：“人即有南北，佛性即无南北。葛撩身与和尚不同，佛性有何差别。”这里，慧能大师告诉了我们，人虽然有天南地北的差别，但本性没有差别，都一样能成佛。人人都是平等，没有高低、没有贵贱，这是我们完善人格的一个基础。《坛经》也说人有智愚之分，但这个不是人的本性有区别，是因为人的根性不同，愚人是“自迷心性”，是被错误的观念和心态蒙昧了自性，而智人呢，是领悟了自性，所以他拥有智慧，如果愚人能够顿悟的话，“即与智人无别”。《坛经》的这种平等观，给了我们最明确的自我定位。

第二步，正视我们的心灵追求。心灵的追求是生存的动力，儒家是以圣人为榜样，以成仁取义为最终归宿;道家足以守道无为，超越自我为人生目标，而《坛经》，则是以无住生心作为我们修行的坐标。什么是心呢?佛教里面有两种说法：真心与妄心。真心，也叫心的本性，是心的本来状态。《坛经》里面告诉我们“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”。了解到心的本来状态，我们当下就是佛。因为我们的心，本来就是圆满的、寂静的、安闲的。圆满就是具足，就是无缺，当我们体悟到了生命的圆满，体悟到了生命的万法俱足，即使我们一无所有，我们的内心仍然是满足的，仍然是如如自在的。

可能有人会问，我们的心既然是圆满的，那为什么现在的人，会有那么多的索求呢?因为我们大家的无明，因为我们不了解自己的本性，才会向外追逐，形成索求。现时代的诱惑太多了，每一个人都会有很多的索求，而索求越多，就越不圆满，心越躁动，就越烦恼。如何去消除这些躁动?需要我们去体验内心的寂静。佛教讲涅盘，涅盘就是一种寂静。什么叫涅盘寂静?就是我们内心这些躁动都息灭的时候，真心呈现了，就是“明心见性”、“见性成佛”。

我们的心还有另外的两种表现形式，叫做观念和心态。观念制造心态，心态形成观念，这就是妄心。妄心生出种种贪嗔痴的烦恼，这些烦恼，制造着我们的痛苦、是轮回的因，扰乱着我们内心，让我们不得自在。生命的意义，就是去发现我们内心的善良。善良，能带给我们快乐、带给我们和谐。善良不仅是一种道德，更是一种心理。除了善良，我们的内心还有一种力量，叫做觉知。有了觉知，我们才有能力使生命从无明与烦恼中解脱，才能完成生命的觉醒。众生与佛陀的差别就在于迷悟之间，《坛经》说得好：“迷则佛是世人，悟则世人是佛”，要想真正地发掘自心的佛性，需要一个觉悟的瞬间，一个超越的瞬间，这种内在的超越，不是离开人原来的生活而实现的，而是刹那间与自心的佛性相应。一旦顿悟了，生活虽然依旧，没有任何改变，但是，内在的心境改变了，彻底地认识了自我，那么现世也就成就了佛的境界。

第三步，落实我们的生活理念。《坛经》是从心性的角度告诉我们众生平等，以成佛作为我们的终极目标，那生活中将如何体现自己的定位和追求呢?《坛经》是以出世情怀，行入世之法，它提出了“人间佛教”的理念，让我们在日常生活中去修行，行坐住卧，皆能悟性，搬柴运水都是道，是在世俗中追求心灵的解脱，《坛经》中说，“一念修行，自身等佛”，这是一种自然的、不加造作的修行，是无异于世俗的平凡生活，同时却是对世俗生活的提升与超脱。

慧能大师提出了“无念为宗，无相为体，无住为本”的三无思想，人在世俗中的观念和心态，就是“有念”，那什么叫无念呢?《坛经》告诉我们：“无念者，于念而不念”“于诸境上心不染”，我们生活在尘世间，心不受外境的染污，在自己的心念之中，时时都远离一切的虚幻，不为尘世间所左右，这就是“无相”。而于诸法中，念念不住，这就是无住。《坛经》中有一段无相颂，就是告诉我们如何在世间修行：“心平何劳持戒?行直何用修禅?恩则孝养父母，丈则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”“日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄?”《坛经》的处世哲学，就是让我们深入世俗的生活，直面痛苦的人生，让我们在境界中觉悟，在世俗中解脱，

说到这里，我想到了一则新闻，被各大媒体纷纷转载的新闻，可能大家都有听说过。2011年的11月25日，一位老人猝死在太原火车站的候车室里，众人避之唯恐不及，而另外一位在候车室等车的僧人看到了，却走上前去，向老人鞠了一躬，并且拉住老人的手，默默的为他超度。僧人也没有想到，这个简单的举动，在最短的时间里，传遍了全国，感动了全国。在当今新闻界一味追求眼球的当下，非常难得的出现了一面倒的情况，各大媒体纷纷赞叹僧人的行为与慈悲，媒体这样评价：“在这个被普遍认为群体冷漠的时代，在大家都已经习惯于不去向他们伸出援助之手的时代，一位佛教的僧人，在一群冷漠的目光中，从容平和地，伸出了自己的双手，他拉起的，不仅是一位死去老人的手，而是挽起了正在滑落的道德与良知，向亡灵和在场所有活着的人传递佛陀的大爱和人间的温暖。不管你是否有宗教信仰，请永远不要失去对善良和真诚的信心，要坚信善的力量、其实，这就是人类最终极的信仰，也是道德重建的基础与核心。”

这段媒体的声音，是对一个宗教团体最高得评价。僧人的这个行为，对我们而言是再平常不过了，却融化了多少人内心深处的坚冰，成为现实社会中，一抹暖心的阳光、重剑无锋，大巧无工，这份担当与超脱，正是来自于我们内心的善良与觉知。

当今的时代是科技的发达，让我们的生活水平有了很大的提高，但是我们的幸福指数却反而下降了，为什么呢?因为，幸福是一种感觉，是一种很不稳定的因素，它是来自于心灵的。我们想要拥有幸福，就要拥有良好的心态，而物质条件只能是补充。可是现在的人们过度地向外追求，追求生活的奢华，追求物质的享受，一直在踩油门，不肯踩刹车，结果呢，心动过速了，抑郁症了、用印第安人的话来说，就是，我们走的太快，把灵魂都弄丢了-人的心在这个世间，一共有两个发展方向，一种是向外，一种是向内，《坛经》中禅的思想，就是让我们心灵的回归，让我们的生活朴素，让我们心动不再过速，让我们提高生活的幸福指数。

《坛经》的思想，通过佛性平等的自我定位，顿悟成佛的心灵追求，自修自证的生活理念这三步走，未树立我们自信自立的人格，让我们追求心灵的绝对自由，培养我们的道德情操。这是慧能大师对于人的生命价值的思考，为如今这个纷繁芜杂的社会，留下了一剂良药，也为我们面对诱惑、安身立命提供了启迪。

所以，《坛经》中的心理学，对我们个人而言，是一种信念，对公众而言，则是一种道德，能让我们乐享当下、开发心灵，更能让我们超越自我、觉悟佛性。它以觉者的智慧，洞彻了我们的心灵，以智者的情怀，润泽着后世的众生。它告诉着我们，如何来成就我们的心，让我们的心，不再漂泊，不再零落，而唯有我们切实地去做，才会体会当下的快乐，才能发掘内心的力量，才能真正地实现人间的佛教，才能升华我们的人生。