修行中千万不要为梦境所转

《楞伽经》上说：“大乘诸度门，诸佛心第一”。也就是说，在所有的法门当中，在十方诸佛所说的法要当中，都强调如何调心，如何制心，如何明心，在修行当中这是第一位的。

所谓修行者，即是修心，修心即是修性，修性也是修心，心性不一不二。禅宗的功夫以明心见性为目标，所谓：明自本心，见自本性。

心性有何差别呢？心有生灭变易，性者如如不动。所以，性是体，心是用。明心用，见心体，这就是修行切要的功夫。

佛教讲的一切法，阐释的一切道理，都是根据世间万事万物本自具足的体和用而宣说的。把体用弄明白了，在修行上，少走弯路，容易见效果。比如说，一盏灯，也有体有用。灯的本身就是体，灯所发的光明就是用。体用结合，才能把世间的万事万物说清楚。体用搞清楚了，在修行中才能真正找到本末，找到究竟的东西是什么。

因为不认识到一切事物的本体，就容易本末倒置，舍本逐末。修行的根本，明心见性，找到这个根本了，就不会胡思乱想，找到这个根本了，就不会痴人说梦。

我们修行，不是要在眼前的点点滴滴的奇特现象上去用心，要从根本上用心。点点滴滴的奇特现象不用功的人也会有的，比如说日常做梦，梦境有好有坏，有善有恶。梦毕竟是梦，一般来讲梦里的事情总是相反的。比如说梦到好的境界，恰恰就是有一件不好的事情会发生；梦到惊险的事情，往往就会有顺利的事情出现。那些解梦的人，圆梦的人，多半都是用这种方法来为人解梦。

相反的，我们修行的人呢，就会迷于梦境的虚幻。在梦中看到有师父给我说法，看到菩萨在点化，这固然反映了一个修行人日常心心念念在追求佛法，追求神异，如果从解梦的角度出发，梦中好的境界，恰恰是消极的现象、不好的现象将要产生的一种征兆。

修行人不要在梦幻泡影这些虚假的现象上去用心思，这不是根本，是枝末。修行得好或者不好，有进步或者没有进步，自己要在日常生活中遇缘逢境来考验自己，在逆境中来考验自己。

逆境现前动心还是不动心，有烦恼还是没有烦恼，信心是动摇还是坚定，这个才是根本。

因为修行的最终目标是要了生脱死，最终在生死这件大事面前能够作得了主。在日常的逆境来临的时候能够不动心，能够作得了主，经常能如此，在大限到来的时候，也就能作得了主。

逆境能作主，能不起烦恼，在顺境中又如何？也是考验修行人的一种现实的境界。在逆境中不能动心，在顺境中更不要动心，顺逆都有方便来对治，顺逆都不动心，修行才有少分相应。

因为人生的烦恼无非是八风，所谓利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉。在八风中能够不动摇，能够作得了主，在生死中，在生死到来的时候，在腊月三十日才能勉强打发得开。

修行人，就是要在现实的生活环境中，锻炼自己，考验自己。锻炼自己抵制烦恼的力量如何，考验自己定力如何。所谓“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”，在贪嗔痴的面前，戒定慧能不能起作用，戒有没有力量，定有没有力量，慧有没有力量，戒定慧的力量抵不抵得过贪嗔痴的力量？特别是当一个人无明火起来的时候，往往多少人劝都劝不住，拉都拉不开，多大的力量？戒定慧的力量一点也没有了。修行就是要从根本上，从心地上来培养戒定慧的力量。而戒定慧的力量，又要在具体的生活环境中来养成，在实际的修行过程中来养成。

我们经常会形容一位修行者，说这位法师，这位老居士很有定力，八风吹不动。在一般正常的情况下，可能定力能够抵挡得住贪嗔痴的侵扰。在特殊的情况下，往往力量不够。平常用功夫不知道要干什么，就是以为作个好梦，就是以为看到一尊菩萨，看到一个好的境界，以为那就是修行的成果，那是痴人说梦。看到那种虚幻的境界都动心了，就说明自己戒定慧根本没有力量。

从前有一位祖师，有一天，他想到寺院常住的庄田里去看一看，了解庄稼生长的情况。当他走到庄园的时候，看到庄上的行者把佛堂打扫得干干净净，而且也准备了一些蔬菜食品来招待这位禅师。禅师就感到有点奇怪，我也没有跟他们打招呼，为什么他们就会有这些举动呢？好像一切都是有准备似的，禅师就问管理田庄的负责人，说：你们今天怎么准备了这么丰盛的午餐，室内室外也打扫得干干净净，这是怎么回事？管理庄子的负责人对老和尚说，昨天晚上土地菩萨给他托了一个梦，告诉他说今天方丈和尚要到庄上来了解庄田的情况，你要好好准备一下。禅师听了这句话以后，马上就十分惊讶，并且深深地来责备自己，老僧三十年修行，我起一个心，动一个念头，连土地老爷都知道了，我这个修行还有什么用，我还怎么能出离三界啊？这是一个真实的历史事实，在禅宗的灯录上有记载。这位禅师是这样来对待生活中发生的奇异事情，他对奇异的事不但毫不欣赏，反而自责修行不到位，起心动念被土地神知道了，说明自己还没有跳出三界外，还在三界内打圈子，戒定慧的力量还有待进一步圆满。戒定慧的力量要成为无漏的力量，三界之内的鬼神就找不到修行人的踪迹，戒定慧如果是用有漏的心去修，阎王老子还掌握着你的命运。所以，同样是修行，以有漏心修，就不能出三界；以无漏心修，就能出离三界。

那么，什么是有漏心，什么是无漏心呢？一切有所求的心，就是有漏心。一切无所求的心，就是无漏的心。什么叫无所求呢？比如说，某一个施主在观音菩萨面前供了一个苹果，或者供养了十块钱，就求观音菩萨十倍、百倍、千倍、万倍的来赐予，这一个苹果要保佑他全家平安，这十块钱要保佑他全家身体健康，儿女升官发财，这就是有漏的心，有求即有漏。无漏的心，供佛即供佛，三轮体空。施者、受者、中间物，一切无相，那就是无漏心。

世间、出世间，其区别就是有漏和无漏的区别，世间就是有漏，出世间就是无漏，有求即世间，无求就是出世间。我们修行人，一定要提高智慧的水平，要加大智慧的力量。要在无欲无求无相中来落实自己修行的每一个过程。

世间都讲：无欲则刚。人到无求品自高。何况修出世法？出世或者世间，其分水岭就在有所求和无所求，就在有相和无相，就在有分别和无分别。

很多修行的法门，世间和出世间都是共同的。比如说十善，可以用世间的心态来修十善，那就十分局限，仅仅能够感得人天善果。如果以出世的心态来修，就能庄严无上菩提。所谓：大乘诸度门，诸佛心第一。以一颗无漏的心，来修习一切自度度人的法门。我们在这里坐禅，更是要以无漏的心，无所求的心来要求自己，不要为一个短期的目标，来吃这番苦头。要为一个究竟的目标，出离三界，解脱生死轮回之苦，那就是一个究竟的目标。

当然，究竟的目标和具体的目标也可以结合起来，只要我们这一颗心摆正了，举心动念都能与无漏心相应，那么修习一切善法都是无漏善法。乃至我们身体的健康，气息的调柔，身体的轻安都要和无漏善法相结合，相呼应，我们坐在这里修行，就会有大的成果，就会有究竟圆满的成果。

诸多善信为了自己的梦境，生心动念。好的梦境，使得自己手舞足蹈，欢喜不已；不好的梦境，就产生了恐惧的心理，为自己的生活与前途瞎操心。我们连白天头脑清醒的时候所作的事情，都不能把握，何况是自己在神智昏迷当中所显现的那些幻觉，根本不足为凭，根本不要去理睬，理睬那些梦境，徒然给自己增加烦恼。

《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，这六个比喻，要把世间的万事万物从这六个方面来看破，才放得下。放得下，才能自在。这个自在不是说心情愉快，而是说在生死岸头能够自在，在烦恼境界面前能够自在，在喜怒哀乐面前能够自在；不是说有吃有穿，家庭幸福就是自在，那不是大自在，那种自在仅仅是暂时的。只有究竟圆满了生脱死的大自在，才是一得永得，不会丢失。

希望我们每一个人都从一切有为法的虚幻当中跳出来，能够在喜怒哀乐面前，应付得过去，排解得开，不生心，不动念，那才是真正的自在，那才是我们做功夫所要达到的境界和目标。