止语积福德,人有三种不可说


止语积福德,人有三种不可说:

1、自己的功德好处;

2、他人的恶处不善;

3、自己未来的计划。

你炫耀什么,就容易失去什么!

炫耀自己——这会引来人天和鬼神嫉妒,想着法子来破坏你炫耀的地方。

也许你会说:炫耀也是诚实的,又没有夸张,为什么不可以?然而,因为你用自己的骄傲,伤害了别人心中的骄傲。别人被你伤了,还会对你好吗?

炫耀漂亮,就要小心以后漂亮被破坏;炫耀有钱,就要小心以后富有被破坏;炫耀成绩好,就要小心以后考不上;炫耀自家小孩如何,这个千万不要!你得给小孩子少树敌,让人天鬼神不要嫉妒他,而是护持他才对的。

炫耀什么,就要小心将来失落的地方在这里。

法师的比喻是这样的:你有了宝珠,你到处给人看,魔就特别想破坏你的宝珠。

人什么情况下会毁坏自己的功德呢?——就是:炫耀自己功德,炫耀自己的修行,炫耀自己得到的好福分。

儒家说:一个人的祸福,要看他谦虚还是骄傲。

人,不要随便说未成之事、计划之事。

因果,说了就变。和人间的恩怨一样,说破因果,会变本加厉,或者遭遇报复。还没做完毕的,说穿了是个忌讳。

密宗善知识就劝人不要随便说未成之事、计划之事,这也算隐私。除非做成了、痊愈了、化解了,可以适当说一些,而且隐姓埋名。

佛曾说过:“狂性顿歇,歇即菩提。”这是楞严经里面讲的,意即说你这个狂妄自大的心、你这个好高骛远的心,你那种看不起人的心哪!那种只知道我是最聪明的人,只知道我比谁都好。

比如有个人长得像个丑八怪,你看他怎样说:‘啊!我真美丽呀!’你看,这个执着多大呀!如果你把这种执着,这个狂心歇止了,便即刻得到菩提。

什么是菩提?——就是觉道、就是开悟,开悟就离成佛不远了,因此,你能把狂心休息了,这便是你的好去处。

韩非子说:“事以密成,语以泄败。”

语出《韩非子说难第十二》:“夫事以密成,语以泄败,未必其身泄之也;而语及所匿之事,如此者身危。”身:说者本人。匿:隐藏。此:连上二句,言人主所隐匿之事,未必是说着本身说出来的,但无意中曾经谈及,则人主必怀疑是他所泄,必然会招致危难。综上,这句话的意思是说:事情由于守密而成功,讲话由于泄密而失败。说明了保守秘密的重要性。

《说难》是《韩非子》中的一篇。此篇的内容,是陈述进说君主的困难,并分析其成功与失败的原因。条理清晰,夹叙夹议。本篇首先说明进说者须先了解君主的心理变化,提出了进言之术。其次列举课说足以危身者十五事,并引用历史故事和民间传说来证明“非知之难,处之则难”的论点。

“事以密成,语以泄败。”《韩非子》说得真对。要出奇制胜,首须行动隐蔽,尤其某些暗中进行、私下运作的案子,最怕见光死。如果主其事者,把重责大任交付给无法保守秘密的人,就叫“所托非人”。

在《三国演义》中,汉献帝把谋刺曹操的任务托付给车骑将军董承,就是一个所托非人,注定要破局的案子。献帝把“衣带诏”交给董承,而董承却马虎大意,大白天打盹,诏书不藏好被发现;半夜醉酒说梦话,吐露反曹心意。两度泄密,最后终于透漏了消息,不仅招来杀身之祸,而且还破坏了灭曹的计划。

病从口入、祸从口出。很多争端和不幸都来自于一张嘴。说话并不难,难的是在合适的地点、合适的时间说合适的话。管好嘴巴便是要说有用的话,不说那种祸从口出的话。若要人不闻,莫若不说。有的人在聊天时常常会说:“我只告诉你,你不要告诉别人啊。”那个人随口又转告他人:“我只告诉你一个,你千万不可说出去。”没多久秘密就传出去了。因此要避免无谓的争端,最好的方法就是不说。

中国有句古话:秀才见了兵,有理说不清。那些角力场上的枭雄常常举拳头来对付那些能说会道的善辩者,他们的逻辑是:看你嘴巴厉害还是我的拳头厉害!

能说会道,在中国民间仿佛是有原罪,因为“说”不创造财富,有些人看到很多善于言辞者从社会获取的财富多于那些实际创造财富的人。就说,这人什么都不会,只会耍嘴皮子,日子过得比别人还好,这是不公!

其实不然,真正“耍嘴皮子”的人,是有一种超越性的能量,它远远大于拳头的力量。话语即权力。看看唐僧和诸葛亮,他们惟一的武功就是嘴巴,说话好的背后更要有一个高尚的心。如何把话说好!这是一门领袖艺术!话说得好,能减少人生向前迈进的阻力。

但是,止语之妙,唯有修行才能感知!管好自己的嘴,也许是成熟的标志之一。

点赞推荐

佛陀会到那里去?一天风雨中,一个名叫郁低耶的苦行者来造访佛陀。阿难陀带领他到佛陀的寮房,把他介绍给佛陀认识。郁低耶坐下后,阿难陀给他送上一条毛巾拭干身上的雨水。郁低耶问佛陀道:沙行乔答摩,究竟世界是永..

佛灭后的大师佛陀在七十九岁那一年的夏天雨季,到王舍城避雨安居。三个月安居期结束后,又出发往北方游化,一路上经过那难陀村、罗阅只城,进入离车族人居住的昆舍离城。当出昆舍离城,来到了竹林村时,已经到了隔年..

有一次,佛陀借住在波婆城一位铁匠淳陀的芒果园中。身为主人的淳陀,因而有机会来见佛陀。见了面,问讯礼敬后,佛陀就问了:「淳陀!你喜欢哪一种修行人的清净修行法门?」「大德!西方的婆罗门,手拿棒杖、水瓶,头..

问:放生的牛羊等动物,他们吃草时也吃了大量草里的小含生。虽然这不是我们故意的,但是我们也确实知道这是必然的结果。这样的放生,救了几头牛羊,但是却间接杀害了无数小含生,是否要承担因果?达真堪布答:我们放..

问:我们为什么要闻思地狱的痛苦?达真堪布答:讲地狱的痛苦,不是吓唬你,也不是让你难过,而是让你忏悔,让你以后不要再造业,让你解脱。现在很多人都不爱听,一讲轮回的过患,都觉得太残忍了。有的人是不敢听,有..

现在很多人都想玩神通玩神变,说的还很好听:有神通多好啊!更有能力帮助众生,利益众生。如果你的内心里有智慧、有觉悟,那你活着就成菩萨、成佛了;如果你的内心没有智慧,只有神通,那你活着就变成鬼神了。如果活..

我们已经有幸得到了暇满人身,丰衣足食,比较健康,也没有什么疾病,顺缘样样具备,这个时候应该好好地利用此良机精进修行。我们往昔造过很多恶业,业力缠身,这些恶业早晚都会现前的。业力现前的时候谁也挡不住,待..

问:上师在开示中提到,藏民平时都是念经持咒。但是上师也提到过,我们念经持咒的时候心要专注,不能口上念佛,心里念魔。这两种说法是否矛盾?应该怎样理解?达真堪布答:好好发心,尽量做到心里念佛就可以了。现在..

佛经里有这样一个公案。有一次佛和未生怨国王在一起交谈,舍利子和目键连两位尊者也在佛身边。未生怨王跟佛陀说了很多事情,过后问舍利子和目键连,结果二位尊者说没有听见他和佛说话的内容。未生怨王不相信。佛告诉..

别人得到功德利益的时候,我们应该生欢喜心,应该随喜。比如在单位,同事加薪了、升官了,你也应该很欢喜,太好了!因为众生的安乐是你要给的。你还没有给他,他就得到了,还能不高兴吗?若是你真正发菩提心,真正想..

我们行持菩萨道的时候,要全力以赴让众生生欢喜心,让众生快乐。但是众生有各种各样的根基和意乐,有时候难免生烦恼,甚至要来伤害我们。伟大的佛陀在世的时候,尽管功德圆满无缺,但是众生因自己的业力所感,有时候..

我们要圆满布施波罗蜜,不是在外境上修,而是要修这颗心。若是在外境上要达到圆满,这是不可能的。比如,若是说圆满财布施就要遣除三界一切众生的贫困,那么往昔诸佛布施波罗蜜肯定也没有圆满,因为现在这个世界上仍..

我们想护持学处就要护持这颗心,因为心是根本。把根本抓好了,一切都圆满了。语言和行为上也有善恶,也要取舍善恶,但根本是心。若是心里没有远离恶念,没有提起善念,只是在语言和行为上去断恶去行善,没有多大意义..

安忍波罗蜜不是只在外境上修,而是要依心才能圆满。若要在外境上消灭所有的怨敌,这是不可能的。而且,你要求没有人来伤害自己,希望没有人来给自己制造障碍,这也是无法实现的。往昔诸佛也没有消灭所有的敌人;他们..

能让自己解脱,还能帮助别人解脱,这才是真本事,才是人身真实的价值和意义!芸芸众生生存于世,表面看是自由的,实际上却不知道自己有多可怜。在轮回中受尽了痛苦,可是还没有受够,还在执着,还在自以为是、自作主..

放飞一只小鸟,整个天空都是它的世界; 打开心窗,整个法界都是你的家; 展开你的爱,所有众生都是你的家人。现在的物质发达了,生活条件优越了,人们吃的是山珍海味,住的是山庄别墅,出行以动车飞机代步…&h..

我们学佛修行、解脱成佛,不是要离开社会、离开世间,也不是要离开身处的环境和众生,而是敢于接触,敢于面对。六道轮回的过程非常漫长,遇到逆境,我们往往都想逃避,但这是不可能的,即使逃避了也是暂时的。有什么..

用佛法衡量自己,才能找出自己的毛病;用佛法改正自己,才能真正地改变命运。佛讲唯心所现,唯识所变,都是因业力所现,因业力所感。一切都是自己造作的,自己的心改变了,一切都将改变。人有各种愿望、欲望,且都想..

不管是何种事情,本身没有好与坏。好与坏是我们自己的分别心制造的,是我们自己分别、执着出来的。遇到一种障碍,能增加一种智慧;遇到一种违缘,能提升一个层次。比如说今天生病了,不要把它看成是生病,而是去病。..

如果没有佛法,没有修行,无论贫富贵贱,和自己形影不离的就是一个字苦。而有佛法,有修行的人,无论身在何处,伴随自己的也是一个字乐。生活在人世间,有谁愿意生活在没有光明的黑暗中呢?恶与恶的串习汹涌澎湃,佛..

    《佛学入门》感恩您转发支持佛学入门的相关文章信息,最新最全的佛学入门内容资讯平台。https://www.jiuchisu.cn/fojiao/category/2/
    https://www.jiuchisu.cn/fojiao/17936/
    https://www.jiuchisu.cn/fojiao/txt/17936.txt

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制

南无阿弥陀佛

导航菜单