道友相逢 不亦悦乎？——传喜法师山大讲座《观澜知源:中庸之道的人生实践》之二

《道德经》开篇就说:道可道，非常道，名可名，非常名。佛教也讲：言语道断，心行处灭，所以讲出来就不是“道”了。心思一起念，就不是“道”了，甚至儒学也讲:道也者，不可须臾离也，可离非道也。但是，你又不能起心动念，“喜怒哀乐之未发，谓之中”，“中”就是“道”。

《中庸》:天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。天命是什么？我们讲“天”，每个人对“天”的解读是不一样的。如果“天”是百分之百的话，我们对这个百分之百的“天”的领会，有可能是1％、2％，这1％、2％都不能代表百分之百的“天”。古人说盲人摸象，你不能说盲人没有摸到象，但是他摸到的是象的一部分。　我们探索：天命之谓性。我个人几十年对中华文明研究，得出这样一个感悟，中国的文字叫“文以载道”，在表述“道”的时候，开篇即是最高的。

《道德经》第一章:道可道，非常道；名可名，非常名。最初一读不知所云。《中庸》开篇:天命之谓性。首先什么是“天命”？人多数考试会不及格，过不了这一关。后来发现，《道德经》该倒过来，从第八十一章学起，学到最后你就明白第一章是什么意思了，至少也从第二章学:天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。还能找个入处。

孔老夫子就特别慈悲，《论语》第一句:学而时习之，不亦悦乎？学生跟着老师，跟着懂“道”的老师，天天学“道”，这是很快乐的事情。开头不讲“道”，而是说：学生跟着有“道”的人学习“道”，是一件很快乐的事情。

第二句:有朋自远方来,不亦乐乎?“朋”，从仓颉造字来分析，是两个“月”，从“道”学的角度来认识这两个“月”是不一样的。从中庸上来说，第一个“月”就是天命，是真理的本体，第二个“月”是对真理的学习，一个是客观一个是主观，但客观是百分之百的真理，是“道”；第二个“月”是对“道”的探索，是接近真理的人。所以这两个“月”在一起是追求道德的人，有追求道德的人自远方来见面，这是天底下最开心的事。佛教讲“道友第一亲”，“朋”这里特指修“道”的人，跟着有“道”的人，学习“道”的学问，道友相逢，是很快乐的事。

先展开一个生活化的场景、一个画面，《论语》很适合导演去拍电影。一群学生跟着一个有“道”的人，通达“天命”的人去学习，是人生最大的快乐。反过来，孔夫子说: 得天下英才而教授之，乃人生一大乐也。老师也要得到好学生，好学生也要跟着好老师，是这样一个人生画面。不是自己，闭门造车。有朋自远方来，有“道”的人天涯若比邻。

就像王羲之笔下的《兰亭序》，群贤毕至, 流水曲觞，吟诗歌赋，是天地间多壮美、多自在的一件事啊！所以，《论语》是以生活化的场景开始的。佛教的《金刚经》，也有同样的描述，释迦牟尼佛在吃饭的时候，着衣持钵，入于大城，次第乞食；描写了一个现实生活中的人，至饭时，手里捧着一个碗，入到聚落、城中，挨门挨户去乞讨。饭后，把钵洗净放好。

印度人都是光脚的，大家吃过饭了，把脚洗一洗，盘腿坐下来，不能没事干。因为佛教里说:食存五观，“计功多少，量彼来处；忖己德行，全缺应供；防心离过，贪等为宗；正事良药，为疗形枯；为成道业，故受此食。”首先吃饭就很惭愧，这是别人的劳动成果，我凭什么吃？ 这是佛教吃饭的正念。吃过了之后，还是问“道”，有须菩提出来，偏袒右肩，长跪合掌，请问佛陀。这依然是非常普通平凡的生活场面，充满了画面感，拍电影可以拍出镜头感，不是说释迦牟尼佛头上一个光环，多伟大!

因为面对的人物不一样。须菩提就祈问佛陀:您也托钵入城乞食，也吃饭洗碗也坐，您是佛，我们是弟子，我们也跟您一样，为什么我们没有成佛呢？

请问佛跟凡人，老师跟徒弟到底有什么不一样？是老师觉悟得不一样，内心领悟得不一样，祂领悟的是“天命之谓性”，对天命的理解不一样，佛叫阿耨多罗三藐三菩提，中国话叫无上正等正觉。换成现代统计学的概念，就是百分之百，佛陀已经百分之百地通达天命。我们呢？盲人摸象。我们现在的脑细胞有98.5%处在休眠状态，在工作的仅有0.75%，1%都不到。科学探索告诉我们，对宇宙真相只知其4%，96%的宇宙真相是未知的。佛，是对宇宙真相，百分之百知道的人，完全通达“天命之谓性”的，只有佛、圣贤、我们的老师。

“率性谓之道”，明白的人，不违背于“天命”，时时与天命合一，这就是他生命的轨迹，也是法轨，佛教里叫皈依佛，佛是圆满的人，法是真理是规则，我们的人生要按照祂去行持的。所以，“修道谓之教”。　作为一个领悟“道”的人，一个遵循着“道”的人，他就会帮助别人，也来了解“道”，叫“修道谓之教”，教化就产生了。就像有人问我:我们去极乐世界干吗呢？是不是没事就在那里乐？或者说，你现在学问很高，是否就天天陶醉在你的学问里?! 会去帮助别人，这就是人性里本有的优良品德。

社会上大多数人，都属于“修道谓之教”，我们有了教科书、文字，本来这个“道”是不可言说的，甚至中国禅宗里说:不立文字，教外别传，言语道断，心行处灭。“道”是不可言说的，但仍勉强去说，就是因为不忍众生苦，不忍心众生不明白大“道”的状态，徒生徒死，毫无意义，甚至自己造作业，害己害人，祸乱社会。这就是圣人教化的心怀，是仁慈的心怀，佛教称之为慈悲。　有学者说，《中庸》一书核心两个字:仁与诚。“仁”是老师的状态，老师对社会如果没有承担，对众生如果没有仁慈，就不会把自己体悟的“道”告诉给你。弟子跟着孔老夫子，游山看风景，夫子说:吾无隐乎尔。有的就明白了，有的千古也不明白。

《论语》开篇就讨论学习，这是人生快乐的事，是弃暗投明，不明白“道”叫无明。所以“大学之道”在“明明德”，在“亲民”，在“止于至善”。人生最高的学问就是明白“道”，明白那个“明德”，安住在“明德”里，“止于至善”。“止于至善”有两个:一是自己止于至善，一是令众生也止于至善。